CABOCLO PEDRA ROXA

PENA ROXA

Seu Pena Roxa da pele morena
Ele é seu Caboclo Roxo
Caçuté lá da Jurema (bis)
Ele jurou e tornou a jurar
Em cumprir os conselhos
Que a Jurema vai lhe dar.

UN POCO DE HISTORIA!

La manifestación de espíritus de negros y de indios, tan
común en la Umbanda, ya ocurría espontáneamente en los
rituales de la llamada Macumba desde mediados del siglo
XVIII. Lejos de ser un culto organizado, la macumba era
un agregado de elementos de la cabula bantu, del Candomblé
nago-jeje, de la tradiciones indígenas y del catolicismo popular,
sin el soporte de una doctrina capaz de integrar las diversas doctrinas.

Y de ese conjunto heterogéneo, se agrega el kardecismo logrando
asi lo que conocemos a partir de 1908, como Umbanda.

PERIODOS DE UMBANDA DESDE 1891 A 1975

1891 - Nacimiento de Zélio de Moraes
1908 - Primera reunion de Umbanda, participacion del Caboclo
das Sete Encruzilhadas y Pai Antonio
1913 - Manifestacion del Orixá Malé (Ogum)
1917 - Zélio recibe ordenes de fundar 7 Tendas de Umbanda
1918 - Fundacion de la Tenda Nossa Senhora da Piedade
( CREACION DEL ESTATUTO NOSSA SENHORA, QUIEN
QUIERA UNA COPIA, ME MANDA UN MP CON SU E-MAIL )
1924 - Fundacion de la Tenda Mirim , por el Caboclo Mirim
1925 - Codificacion de las 7 linhas - Leal de Souza ( PROXIMO
POSTEO ALGO DE LO QUE ESCRIBIO UNO DE LOS PRIMEROS
HIJOS DE ZELIO EN UMBANDA)
1932 - Leal de Souza - libro "El Espiritismo, La Magia y las Sete
Linhas de Umbanda"
1935 - Fundacion de la séptima Tenda ordenada por el Caboclo
das sete Encruzilhadas- Tenda São Jerônimo
1937 - Caboclo das Sete Encruzilhadas determina la fundacion de
la Federacion Espírita de Umbanda

Segundo Periodo desde 1938 hasta 1968

1941 - Primer Congreso de Umbanda - aprobacion de las 7
linhas de Umbanda
1945 - Fin de la dictadura de Vargas - Rápida expancion de la
Umbanda a nível Nacional
1947 - Primer Jornal de Umbanda
1950 - Umbanda en Rio Grande do Sul elege Moab Caldas
diputado federal
1953 - Primera Federacion de Umbanda en el Estado de São Paulo
1955 - Fundacion de 6 Federaciones de Umbanda - 3 defienden
la Umbanda Africana
1956 - Tancredo da Silva Pinto - Formacion de la Coligação
Colegiado Espirita do Cruzeiro do Sul
1956 - Matta e Silva - Pai Guiné - Umbanda Esotérica
1957 - Grande penetracion política de la Umbanda
1958 - Umbanda elege Áttila Nunes deputado estadual
1961 - Segundo Congreso de Umbanda

Tercer periodo desde 1968

1973 - Tercer Congreso de Umbanda
1975 - desencarnacion de Zélio de Moraes

Los negros esclavos de las distintas naciones nagós o yorubás, bantús o yeyés, trajeron consigo su música, sus costumbres y por supuesto su religión. Creían en una divinidad suprema llamada Olorum y en muchos intermediarios llamados Orixás. Los que compraban a estos esclavos se comprometían a adoctrinarlos en la fe cristiana, pero el desconocimiento de los distintos dialectos africanos y el ocultamiento de imágenes y cultos impidió a la Iglesia una auténtica evangelización. Una muestra de ello es que los esclavos eran todos bautizados en la fe, pero aceptaban el catolicismo sin abandonar su milenaria religión traída de África. Al mismo tiempo los negros protegieron sus rituales africanos, utilizando imágenes de santos católicos para representar a sus propias divinidades, identificando a los santos con los Orixás y a los demonios con los Exús.

La evolución. A fines del siglo XVIII y principios del XIX, se unificaron varios cultos africanos en la ciudad de Bahía, dando nacimiento al Candomblé.
En el siglo XIX la religión afro-brasileña-católica experimentó una fuerte influencia religiosa de los indígenas, de tal manera que las divinidades africanas encontraron sus equivalentes en las indígenas llamándolas Caboclos. Fue entonces que en estos cultos aparecieron juntas las imágenes de santos católicos, las divinidades africanas y las indígenas como Tupí Nambá y el Caboclo Sete Frechas.
A todo esto se suma la llegada al Brasil en 1863 del espiritismo de Allan Kardec, que aportó la creencia en la mediumnidad, es decir, la posibilidad de que los vivos entren en contacto con los espíritus de los muertos. Del espiritismo también adoptaron la creencia en la reencarnación del alma, en sucesivas vidas terrenales, la ley de causa y efecto (el Karma Hindú), y el énfasis en la caridad y el consejo.
A principios de siglo comenzaron a diferenciarse la Umbanda y la Quimbanda, asociándose la primera a la magia blanca y la última a la magia negra. De su contacto con el ocultismo y esoterismo europeo adoptó los "baños de descarga" y los "santiguados" para diversas finalidades.
Desde la década del 70 la Umbanda se ha ido distanciando cada vez más de los cultos africanos y después de haberse aproximado al espiritismo, se ha ido acercando al catolicismo popular, con el cual siente gran afinidad, agregando a sus sesiones elementos del ritual católico como imágenes, velas, campanillas, estableciendo también bautismos y casamientos.
Hoy día, bajo el nombre de Umbanda hay más de treinta millones de fieles en Brasil. En sus impactantes "sesiones" los médiums dotados de una sensibilidad paranormal entran en trance y actúan como si una entidad extraña utilizase su cuerpo, su voz y su energía.
Las personas que concurren a los templos buscan ayuda para dolencias causadas por espíritus maléficos, hechizos o faltas cometidas en una vida anterior (ya que creen en la reencarnación), así como también por trabajos, salud, dinero o amor, utilizando defumadores, baños de hierbas Y pases fluídicos.

Crianças

¿Quienes son estos espiritus tan particulares?
Son espíritus que ya estuvieron encarnados en la tierra y que optaron por continuar su evolución espiritual a través de la práctica de la caridad, incorporando en un médium en los terreiros de Umbanda. En su mayoría, fueron espíritus que desencarnaron con poca edad (terrena), por eso traen características de su última encarnación, como los ademanes y el habla de niño, o el gusto por juguetes y dulces.
Así, como todos los servidores de los Orixás, ellos también tienen funciones bien específicas, y la principal de ellas es la de mensajero de los Orixás.
Cuando están incorporadas en un médium, gustan de jugar, correr y hacer bromas (artimañas) como a cualquier niño. Es necesario mucha concentración de el médium (consciente), para no dejar que estas bromas desvirtúen el mensaje a ser transmitido. Es común en una gira de criança, ver un médium "tambaleando" antes de incorporar íntegramente, esto se da debido a la "disputa" que estos espíritus traban, para ver quien incorpora primero. Bien típico de esta línea.
Los "meninos" son en su mayoría mas traviesos, en cuanto que las "meninas" son mas quietas y calmas. Algunos de ellos incorporan pujando y gritando, otros descienden llorando, otros están siempre con hambre, etc... Estas características, que algunas veces se nos pasan desapercibidas, son siempre formas que ellos tienen de ejercer una función específica, como la de descargar a el médium, o el terreiro, o alguien de la asistencia.
Los pedidos hechos a una crianza incorporada normalmente son atendido de manera bastante rápida. Entretanto la cobranza que ellas hacen de los presentes prometidos también lo es. Nunca prometa un presente a una crianza, antes que su pedido fuera atendido, pues la "broma" (cobranza) que ella hará para recordarle de lo prometido puede no ser tan "graciosa



puntos de crianças
cuando a lua brilha nu ceu
clarehia umbanda
clareiha ibeijada que vein
salve aruanda

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elie pequenenhino mora nu fundu du mar
seu madrinha e serehia seu padrinho e beira mar
nu fundu du mar tein areia(biss)
seu padrinho e beira mar
seu madrinha e serehia

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tein balas di coco
e te pega
de ibeijada ficar
oyi e dia de festa
ibeijada vein saravar.

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meriazinha naceu na veira du rio
na veira du rio la nu yurema
a ondi a lua brilha clareia a campinha
clareia as matas pra ibeijada ficar.

leyenda del caboclo yaguaraci

entidad del panteon tupi guarani se distingue por su humildad y su filosofia.
en sus innumerables visitas a los terreiros deja sus mensajes ricos en preceptos fieles a la ley de umbanda.
hijo:¿pae como debo tomar la religion aveces me siento confundido y no se donde estoy parado.
pae jaguaraci: hijo, es muy dificil explicar en poco tiempo algo tan grande y complejo pero te voy a dar una comparacion para que tu mismo saques concluciones y puedas responder por ti mismo a tus preguntas.
La religion es como un tren el hombre lo toma como vehiculo hacia un destino algunos pasajeros lo abandonan en la primera estacion otros en la mitad del recorrido,los primeros y los segundos sacaron su provecho aunque no utilizaron todo el servicio solo unos pocos llegaron al final del recorrido, pasando por todas las etapas. en el interior del tren encontraras pasajeros de todo tipo ¿ que hace cada uno durante el viaje? unos aprovechan el tiempo y se instruyen leyendo ,otros duermen.
Estan los que viajan pero dan la imprecion de no estar concientes , estan abstraidos en sus problemas
y no ven nada de lo que los rodea ,estan tambien los que sacan provecho y ejercen el comercio vendiendo mercaderia generalmente de baja calidad,haciendo caeren sus redes a compradores incaustos para desaparecer luego en cualquier estacion antes que descubran el fraude.
hay viajeros comodos en sus poltrones y hay otros que sufriendo aguantan de pie hasta su destino,hayquienes prefieren viajar cerca de la maquina impulsora y quienes viajan en el ultimo vagon total va a llegar igual ,encontrarasmasejemplos dentro dela misma comparacion que yo prefiero no señalar,ahora piensa como te gustaria viajar o mejor dicho ,preguntate como estas viajando ya que tu ya tienes comprado el pasaje.

Sagrados sacramentos de la Umbanda

1-Bautismo

2-Confirmacion

3-Cruzamiento

4-Ordenacion

5-Abdatismo

6-Casamiento

7-Acruzamiento

1) BAUTISMO = En la Umbanda el bautismo es la primera iniciación del hijo de religión, en la fe este ritual se realiza de distintas formas ya que según el orixa que lo guie , se usan determinadas , hiervas , jabones, miel ,dende , pemba (tiza) , agua de mar o dulce .

2) CONFIRMACIÓN = Luego se confirma al hijo de fe cuando sus guias empiezan a llegar en el caballo (mediún) .Donde según la preparación de su media unidad estara listo a trabajar en el templo .

3) CRUZAMIENTO = Se da solamente aquellos que tendran una misión irrelevante en la religión . Los que oficien de mediun ( el cual se logra después de 7 años de trabajo continuo ).El iniciado alcanza el grado de discípulo de primer grado. Esto equivale a ser “cacique” o “jefe de terreiro”en el cuál el iniciado ya tomo el cuarto sacramento .

4) ORDENACIÓN = Solamente la cuarta iniciación o sea el sacramento, de ordenación sacerdotal es la que confiere poderes para el cacicado , donde el iniciado a demostrado lealtad, y sacrificio con respeto a la religión . En lugares donde la UMBANDA es mas antigua esto recien se da a los catorce años de trabajo continuo .

5) ABDATISMO = Es la quinta gran ordenación en la vida sacerdotal del hijo de fe ; Es el grado que le confiere el grado superior en la orden .Correspondería al grado de “Abadesado”(en otras religiones ) cuando logra este grado puede ya instruir y dirigir hermanos de UMBANDA , existen aún dos grados más superiores .Siendo el de 4to grado o alto iniciado y el 5to grado que transforma al iniciado en maestro cuya denominación es de ABAD DE ARUANDA , al cual se llega luego de siete veces siete años continuos de trabajo.

6) CASAMIENTO = Es indisoluble en cualquier religión ya que quiere decir “casar” unir a una pareja bajo un mismo regimen de vida en común para que nuevos seres vengan a la vida por amor a dios y al prójimo UMBANDA no es divorcista . La idea seria enseñar al hombre una educación adecuada a los fines humanos y divinos del casamiento y la naturaleza , en su afán de mantener y propagar la especie humana obliga a la búsqueda del sexo opuesto en el complemento de la vida . Las uniones que se realizan sin el beneplácito de la religión , sin amor , esta vez cuando comprenden su error es donde comienza el abandono de la familia la infidelidad , la infelicidad .
7) ACRUZAMIENTO = Significa liberar de la cruz terrena al hijo de fe , que luego de cumplir con su misión en la tierra se prepara a dejar su cuerpo físico ( o sea la muerte).

Como se colocaban los nombres a los aborígenes?y cuales eran sus significados?

Los niños indígenas, dentro el contexto histórico en el que vivían, en su ancestralidad,acostumbraban a llevar nombres que eran aconsejados por sus "Paje esos nombres eran escogidos entre los reinos minerales, animales ,o vegetales.
Esa revelación ocurría cuando la criatura nacía,y todo lo que en ese momento ocurría podría ser interpretado por los dioses, para crear el nombre del niño que en ese momento nacía, después que pasara los rituales de la adolescencia, rituales tales como matar un animal,o un enemigo, ese indio tendría el derecho de agregar un nombre más a aquel que lo habían puesto al nacer ,también ese nombre tenia mucho que ver con la bravura de ese indio,o la circunstancia o el momento, tales como una tormenta, una luna llena, una lluvia calma, un sol radiante.Por eso digo que el momento tiene mucho que ver al elegir un nombre.
Así también como mas hechos de bravura de ese indio más nombre podría llevar.
Aquí voy a enumerar algunos nombres indígenas

Abá criatura, pessoa, família, tribo, nação
Abana :Cabellos fuerte
Abaré :compañero del hombre
Abati :Cabellos dorados
Abaé :otra persona
Acauã :Gran ave de rapiña
Acira :Aquella que corta
Aimara :Vegetacion
Aimberê :Inflexible
Airumã :Estrella
Airy :Palmera
Aisó :Hermosa
Ajaguanã :Guerrero fuerte
Ajuricaba Muy Irritable
Amana :Agua que viene del cielo
Amanara :Dia de Llubia
Amanayara :Señora de la llubia
Amandy :Dia de mucha lluibia
Anahi :Bella flor del cielo
Anajá :Gran Palmera
Aneci :Graciosa
Andirá :murcielago
Antã :viril
Apiúna :pintado de negro
Apoema :Aquel que va más lejos
Apuana :Aquel que corre

Arabi :lindas lágrimas
Aracema :papagallos
Araci :Aquella que es dulce como la miel
Araci :dueña del dia o de la aurora
Araciara :ave que se alimenta de miel
Araguaci :pájaro bonito
Araguarino :rio de los papagallos
Arajuba :miel dorada
Arani :mal tiempo
Araponga :pájaro grande
Arapuã :que duerme
Araribóia :espécie de cobra
Araruna :espécie de pássaro preto
Ararê :amigo de los papagallos
Arati :al amanecer
Araí .riacho dulce
Araíba :mal tiempo o tempestad
Araípe :dentro del riacho dulce
Aricema :el botre de la palmera
Arinhã :gallina
Arinos :tribus
Aruana :sentinela
Atiara .um hilo de luz

CONTINUARÁ

En cuantos lugares se adora a "Pena Branca" ?

En 1929,el poderoso cacique Pena Branca,lider de los indios Yaki,de Mexico,lidero una revuelta contra la opresión y la injusticia que sufría en aquel tiempo su pueblo.Desde ese momento en esas tierras nacio un gran mito de este cacique.
"Pena Branca" es hoy un símbolo de libertad, autenticidad y fraternidad entrando en contacto con muchos hermanos de culturas afro-indígenas de México.Caribe y los Estados Unidos .
Ahora bien en lo personal yo me hice una pregunta:
"Será nuestro caboclo Pena Branca?Esa misma entidad que vemos hoy en los templos de Umbanda? o un representante de el?
Cierta ves pregunte a un gran amigo representante de una organización sobre estudios de culturas afro descendientes de México, cuales eran las principales entidades que incorporaban en sus templos de Umbanda,y me contesto que en las mayorías abundaban Caboclos Penas Brancas,enseguida respondí que también en otras partes como Brasil o Argentina Incorporaban en sus médium, caboclos con el mismo Nombre, el no se sorprendio y dijo ver en una misma secion de Umbanda mas de un pena Branca,quizas perteneciendo todos a la falange de aquel cacique,por eso más de una ves encontramos alguien presentarse ante un caboclo,trayendo unas flores,porque esa "misma 2entidad se lo pidió en otro templo, pero en este caso la entidad que esta frente a esa persona no conoce tal pedido, no es que esa entidad este mistificando ,simplemente quisas pertenezcan solo a uno más de aquella falange de aquel cacique.

Por otra parte en el Caribe existe una religion llamada "Veintiuna división" o "Veintiuna línea",que es parecida con nuestra umbanda.En los terreiros de ese culto trabajan determinados espíritus de indios,pretos Velhos y Eshú llamados "Candelos” en la línea de Indio "Bravo",una de las veintiún líneas encontramos al caboclo Penas Branca,alli el baja dando gritosimponentes,con el tambien bajan indios de paz como Aguila Branca,pena Azul,pena Amarela,pena Preta
En los Estados Sulistas de los Estados Unidos existen algunas iglesias espiritas.....algo bien raro y diferente, porque por fuera parecen templos evangélicos y por dentro grandes terreiros,donde los pastores son los médium.
El espíritu principal o jefe de esas iglesias,a veces denominadas "Iglesias Espiritualistas Africanas" son guiadas por un cacique denominado "Falcão preto"
Cuando el se manifiesta llama a los demás compañeros de la aldea astral tales como
Nuvem Vermelha, Àguia Preta,y también nuestro conocido caboclo Pena Branca ...
Existen muchas entidades que llevan el nombre de aquellos caciques algunos con nombre de animales, Cobra Verde, Pantera Preta Jaguar Dourado etc.
En Venezuela encontramos un culto hermoso semejante con la Umbanda en nuestras tierras,tiene caboclo Pretos Velhos,Esú,Orisa,y la tradición de Maria Lionza,la reina de la madre Naturaleza, en la línea de los caboclos, es comandado por el famoso cacique Gaicaipuro,trabajan con flores hojas ,vasijas,aguas,raices,pembas,llegan gritando y saludando al pueblo que llegan hasta ellos en busca de alivio a su dolor, socorro material, cura a sus enfermedades o simplemente ayuda espiritual.

Otra historia del caboclo Pena Branca dice:

CABOCLO PENA BRANCA

Nació aproximadamente en 1452, en la región central de Brasil, hoy, entre Brasilia e Goiás, donde su padre era el cacique de la tribu.
Era el hijo mayor y desde muy temprano se mostró de una forma diferente entre los otros indios de la misma tribu, era de una extraordinaria inteligencia.
En la época no existía la costumbre de hacer intercambios y trocas de alimentos entre las tribus, apenas algunas hacían esto, pues había una cultura de subsistencia, y el cacique Pena Branca fue uno de los primeros en incentivar a mejorar las condiciones de las tribus, y por eso asumió la tarea de hacer intercambios con otras tribus, entre ellas la Jê o Tapuia, y Nuaruaque o cariba.
Cuando hacia una de sus peregrinaciones el conoció la región del noroeste brasilero (hoy bahía), y ahí conoció a una india que vendría a ser su mujer, se llamaba “Flor da Manhã” la cual fue siempre su apoyo.
Como cacique, fue respetado por su tribu de Tupis, asi como por todas las otras tribus y continuo, a pesar de eso, su trabajo de itinerante por todo el Brasil en la tentativa de fortalecer y unir la cultura indígena.
Cierto día Pena Branca estaba en la cima de una montaña en la región de la actual Bahía, y fue el primero en avistar la llegada de los primeros portugueses en sus naves, con grandes cruces rojas.
Él estuvo presente en la 1º misión realizada en Brasil por los jesuitas.
Procuro ser el portavoz entre los indios y los portugueses siendo precavido por la desconfianza de las intenciones de aquellos hombres blancos que les ofrecían objetos para agradarlos.
También tuvo gran contacto con los corsarios franceses que consiguieron penetrar sin el conocimiento portugués en la costa brasilera, mucho antes de las grandes invasiones de 1555. También aprendió portugués y francés.
El Cacique Pena Branca Murió con 104 años de edad en 1529, dejando gran nostalgia en todos los indios de Brasil, siendo reconocido en la espiritualidad como servidor en la asistencia a los indios brasileros, junto con otros espíritus como el Cacique Cobra Coral.
Se encarga de proteger la casa de espíritus de las Trevas (Tinieblas o de bajo astral) y recién desencarnados que no aceptan su condición de desencarnados.
Posee un profundo conocimiento acerca de la manipulación de fluidos y en los recursos de la naturaleza, y un gran colaborador de puestos de trabajo de sanación.
Se lo ubica dentro de la falange de Caboclos de Oxala y otros lo ubican dentro de la fallange de Oxossi.


Um grito na mata ecoou
Foi seu pena branca que chegou
Com sua flecha
Com seu cocar
Seu Pena Branca vem nos ajudar
Com sua flecha
Com seu cocar
Seu Pena Branca vem nos ajudar

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Saravá seu Pena Branca
Saravá seu apache
Pega flecha e seu bodoque
Pra defender filhos de fé
Ele vem de Aruanda
Trabalhar neste casuá
Saravá Seu Pena Branca
No terreiro de Oxalá
Sua flecha vai certeira
Vai pegar no feiticeiro
Que fez juras e mandingas
Para o filho do terreiro
Pega o arco , atira a flecha
Que esse bicho é caçador
Além de ser castigo
Ele é merecedor

Oke Kaboclo!!!!

CHAMADA DE CABOCLOS

Eu vi meu pai assoviar

Ele mandou chamar

Eu vi meu pai assobiar

Ele mandou chamar

É de Aruanda êÉ de Aruanda auêTodos caboclosde

AruandaÉ de Aruanda auê

Quem manda na mata é Oxóssi

Oxóssi é caçador

Oxóssi é caçador

Arreia capangueiro
Capangueiro da Jurema

Arreia capangueiro

Capangueiro JuremáTambor, tambor

Chama quem mora longe

Chama Oxossi

Nas matas

Chama Ogum Humaitá

Chama Xangô Na pedreira

Chama Mamãe Iemanjá

Historia de la Umbanda

Umbanda como movimiento religioso se da a conocer “socialmente”, para el continente Americano, en Brasil más precisamente en Niteroi, ciudad de Río de Janeiro el 15 de Noviembre de 1908 de la mano del joven médium Zelio Fernandiño De Moraes.
Zelio Fernandiño De Moraes fue considerado el fundador de la ley Umbanda luego que en una sesión espiritista, este joven médium de apenas diecisiete años, incorpora y recibe por primera vez a una entidad de luz que se presentó con el nombre de “ Caboclo Das Sete Encrucilhadas ”. Y a pesar de la polémica que actualmente se sostiene acerca de los inicios de esta religión, existe abundante documentación que acredita sus orígenes.
De Moraes nace y crece en el seno de una familia católica, falleciendo en Octubre de 1975 a los 84 años, luego de trabajar incansable e incesantemente para mantener erguidas las banderas de esta Religión.
Su infancia fue transcurriendo normalmente hasta que sufre una extraña y repentina parálisis en sus miembros inferiores. A pesar de las persistentes consultas realizadas los médicos no lograron diagnosticar el origen de la enfermedad y por ende la curación de la misma era clínicamente imposible.
Cierto día mientras compartía una reunión familiar el adolescente comenzó a gesticular y hablando en lengua indígena, desconocida para él, aseguró su total curación en breve. Tal como lo había afirmado, a la mañana siguiente Moraes se levantó de su cama y comenzó a caminar.
Aunque ya curado de la inexplicable parálisis que poseía, la preocupación y el desconcierto de sus familiares no cesaron porque el muchacho era frecuentemente "poseído por un espíritu desconocido " que dejaba mensajes acerca de una nueva corriente religiosa. Conmovidos y asustados por el extraño comportamiento del joven y ante las reiteradas posesiones que sufría, sus padres deciden buscar ayuda y se acercan a la Federación Espiritual de Niteroi y explican la preocupación que los embarga a su presidente, José De Souza, Espiritista seguidor de Alan Karde, quien sugiere la posibilidad de hacer participar al joven en una sesión espiritista. Fue en esa sesión donde se constató la manifestación en Fernandinho, de una entidad que dijo llamarse “Caboclo Das Sete Encrucilhadas y haber llegado para cumplir una misión espiritual.
Los integrantes de la mesa Kardecista consideraron que la manifestación de un indio hablando en nombre de “ espíritus de negros y viejos esclavos ” era permitir el ingreso de culturas extrañas a las sesiones por lo que pretendieron que el joven desistiera. Los reiterados intentos de disuadirlo fueron en vano, el Caboclo Das Sete Encrucilhadas reafirmaba permanentemente su presencia y reiteraba su misión.
Con el correr del tiempo, nuevas manifestaciones comenzaron a desarrollarse en las sesiones, los mensajes del “Caboclo” ya no eran privativos de Moraes, otros componentes del grupo espiritista comenzaron a recibir dentro de las sesiones, entidades que, además de reafirmar los anuncios del caboclo, brindaban nuevos conceptos filosóficos, que sorprendían a los componentes de la mesa Kardecista, rompiendo con las estructuras establecidas como patrón normal de las sesiones.
Los mensajes daban cuenta que su “llegada” a la tierra era debido a que habían sido encomendados para cumplir una misión sumamente importante en el plano espiritual: “ traer al mundo, Paz, Amor y Caridad, logrando así que desde el más poderoso hasta el habitante más humilde de esta tierra fuera igual ” .
A partir de dichas circunstancias, la dinámica de la mesa Kardecista, comienza a desarrollarse de una manera diferente. El estático tomarse de las manos en riguroso eslabón, que hasta ese momento era práctica viva de sus rituales, abrió paso a un desarrollo más fluido donde los médium incorporados planteaban una libertad absoluta de movimiento. Las entidades que los poseían se movilizaban por todo el salón en libertad absoluta y extrañamente, pedían a los presentes que los convidaran con cigarros, bebidas, aguas, y diferentes elementos; los cuales, después de “fluidarlos realizando sobre ellos pases energéticos”, eran obsequiados a algunos miembros, con la explicación de las entidades, que esos axe se brindaban para servir de sosiego y alivio a sus penas.
Sucesivamente se fueron incorporando otros médium que explicaban con datos precisos cómo y porque en la religión Umbanda se amalgaman religiones africanas, orientales, amerindias y judeocristianas, siendo cada mensaje dejado por el guía espiritual o entidad, corroborado fehacientemente.
De esta manera el Caboclo Das Sete Encrucilhadas, incorporado por primera vez en el joven médium, inició el nuevo movimiento religioso: la Religión Umbanda.
A este movimiento se unieron muchos de los Espiritistas que junto con Católicos, Africanos e Indígenas nativos, formaron bajo las premisas del “Caboclo Das Sete Encrucilhadas” las bases del primer Templo Umbanda denominado “ La Casa De Trabajos Espirituales Nuestra Señora De La Piedad ”.
El grupo fue creciendo y se abrieron “terreiros” por todo Brasil, incorporando así una nueva modalidad, donde tanto el más humilde habitante de la favela, como los grandes terratenientes, compartían aunados, la luz y el amor de Umbanda.
Esta fusión de credos y razas hace de UMBANDA un crisol que amalgama las creencias negras traídas a BRASIL por los esclavos, la cultura nativa y el cristianismo de los colonizadores europeos.
Ofrenda a Oxum
Y digo que Umbanda, es una fusión de credos y razas, porque se nutre en la creencia que los africanos llegados como esclavos a Brasil, legaron, incorporando a ella, nombres, rituales y costumbres milenarias, que al mezclarse con la cultura Indo americana (por cierto muy similar en los ritos), más la forzada conversión al cristianismo impuesta por los colonizadores europeos; dio forma a ésta manifestación que hace de la religión Umbanda, un crisol que amalgama en su filosofía, conceptos de reencarnación interconectados en " la comunicación con entidades espirituales ", que llegaron desde el Espiritismo, de la mano de aquellos primeros médium seguidores de los predicamentos del Espíritu Indio, incorporado en Zelio Fernandiho De Moraes . También determinados sacramentos son recogidos del cristianismo, siendo el Bautismo, uno de los más frecuentes dentro de las ceremonias de Umbanda. Aunque en rigor de verdad, éste sacramento se diferencia substancialmente del católico, porque no es realizado para retirar un pecado original, que no es creencia dogmática dentro de la ley Umbanda, sino que específicamente, es una conversión y en la mayoría de los casos el inicio a la carrera sacerdotal.
También son arte del sincretismo, la utilización de las figuras de yeso representativas de los Santos católicos y algunas de las fechas que conmemoran a determinados Santos, tales como San Jorge el 23 de Abril, Santa Bárbara el 4 de Diciembre, o La Asunción de La Virgen el 8 de Diciembre. Y completando el concepto, digo que con el correr de los acontecimientos y bajo la supervisión de las entidades espirituales, cabe a las doctrinas Orientales la gran mayoría de fundamentos teológicos de los cuales se nutre la Umbanda, partiendo de la premisa que las filosofías Orientales son la fuente inicial de todos los cultos del mundo civilizado.
Es fundamental destacar que la Umbanda nacida de la mano del Caboclo Das Sete Encrucilhadas no utiliza el sacrificio de animales tal como consta en la fehaciente documentación realizada por su fundador.
La inserción de aves o animales, ya sea para homenajear entidades o para deshacer trabajos de magia, es incorporada por los grupos desprendidos de casas de Candomble existentes con anterioridad al año 1908 y cuyos rituales tienen raíz netamente Africanista. Para ampliar este concepto podemos remitirnos a lo escrito en el año 1945 por Cavalcanti Bandeira en su libro "O Culto Da Umbanda Na Face Da Lei".

Por Eso Soy Umbanda ...

Soy la fuga para algunos, el coraje para otros. Soy el tambor que se escucha en los Terreiros. Trayendo el sonido de las selvas y las senzalas. Soy la canción que llama a convivir a seres de otros planos. Soy la senzala del Preto Velho, la ceremonia del pajé. La encrucijada de Exú, el jardín de Ibeji. El cielo de los Orixas.. Soy el café amargo y el cachimbo del Preto Velho. El charuto del Caboclo y de Exú. El cigarrilo de la Pomba Gira , y el dulce de Ibeji. Soy la carcajada de María Padilha , el encanto de la cigana. La seriedad de Tranca Ruas. Soy la sonrisa y la dulzura de María Conga . Cambinda y María do Congo. Las travesuras de Zequinha , y la sabiduría de 7 Flechas. Soy el fluído que se desprende de las manos. Del medium llevando salud y paz Soy el retiro de los orientales donde el mantra se mezcla Con el perfume suave del incienso Soy el Templo de los sinceros y el teatro de los actores Soy libre ,no tengo Papa Soy determinada y fuerte.Mis fuerzas? Ellas están en el hombre que sufre y que clama Por piedad, por amor, por caridad Mis fuerzas están en las Entidades Espirituales Que me utilizan para su crecimiento Están en los elementos , en el agua, la tierra El fuego,en el aire, en la pemba En la tuia , en la mandala del punto riscado Están finalmente en tu creencia , en tu fé Que es el elemento mas importante de mi alquimia Mis fuerzas están en tí, en tu interior ,allá en el fondo En la última partícula de tu mente Donde te ligas al Creador Quien soy? Soy la humildad , pero crezco cuando me combaten Soy la oración,la magia, la enseñanza milenar Soy la cultura Soy el misterio ,el secreto Soy el amor y la esperanza Soy la cura Soy de tí Soy de Dios Soy Umbanda Sólo éso ... Soy Umbanda.

Autor desconocido

Fiesta de Oshossi el 20 de Enero del 2008

Caboclos

Son subordinados a los Orixàs, lo que les consede una fuerza maestra en su personalidad y trabajos, al igual que los Pretos Velhos.Cuando hablamos de la personalidad de los caboclos o de cualquier otro guia, nos estamos refiriendo a su forma de trabajo, acostumbran a usar durante la gira, penachos y fuman charutos, hablan en su lengua, de forma rùstica, como fueron en su vida.
Tienen otras caracterìsticas como, gritos o bramidos con lo cual tambièn se los diferencia de que pueblos pueden ser, sus danzas son
muy bellas siempre recordando que fueron en sus vidas, ya sea cazadores, agricultores, curanderos etc.Tenemos diferntes tipos de caboblos tales como:
Caboclo da Mata: Son los vivieron màs aproximados a la civilizaciòn.

Caboclo da Mata Virgen: Ellos vivieron màs interiorizados en las
selvas.

Es de gran importancia conocer estos detalles para conocerlos, porque no todos son iguales, a ellos los rige la fuerza creada por la naturaleza que son los Orixàs para quien ellos trabajan, hay que
saber que la personalidad de un Caboclo se dà por la conjugaciòn de su origen, especialidad y fuerza de la naturaleza que los rige.


Todos reciben fuerte influencia de Oxossi, independientemente del Orixà para quien trabaje, ya que son todos espìritus de la selva.

Son espìritus que trabajan mucho con pases y, son muy necesarios a la hora de la descarga.

Se dividen asì:

CABOCLOS DE OGUM: Su incorporaciòn es ràpida y compactada al suelo, no ruedan o lo hacen muy poco, hacen consultas directas, y gustan de trabajos de ayuda profecional, sus pases en la mayoria de las veces son para dar fuerza y ànimo.

CABOCLOS DE XANGO: Son guias de incorporaciones ràpidas y contenidas, casi siempre pegado en el piso el medium, trabajan parala justicia, empleo, profesionales y asuntos de inmuebles.Son directos para hablar y aveces son hirientes.

CABOCLOS DE OXUM: Siempre son suaves y acostumbran a rodar.

Trabajan para la ayuda de dolencias psìquicas, como depreciòn, desanimo, etc. Dan pases de dispersiòn y de energizaciòn.

CABOCLOS DE YEMANYA: Incorporan suaves pero un poco màs ràpidos que los de oxum, ruedan mucho, trabajan para desmanchar trabajos, con pases, limpieza espiritual, conduciendo esa enegia negativa para el mar.

CABOCLOS DE NANA: Los caboclos de NANA son raros al igual que los Pretos Velhos de ella, trabajan aconsejando, mostrando el karma y como tener resignaciòn.Dan pases donde retiran a los egunes
atrasados que estàn pròximos a los consultantes.

CABOCLOS DE OXALA: Casi no trabajan dando consultas, generalmente dan pases de energizaciòn.Son compactados para incorporar y se
mantienen localizados en un punto del terreiro.

CABOCLOS DE IANSA: Son ràpidos y directos para hablar,danzan mucho.
Trabajan para conseguir empleos y asuntos de prosperidad.

En realidad pueden trabajar para varias finalidades.

CABOCLOS DE OXOSSI: Son los que màs se mueven, son ràpidos y danzan mucho.Trabajan con baños y defumadores, no poseen trabajos definidos, pueden trabajar para diversas finalidades.Estos caboclos
generalmente son jefes de lìnea.

CABOCLOS DE OBALUAE: Son raros, pues son espìritus de los antiguos brujos de las tribus indìgenas.Son peligrosos por eso los hijos de Xapanà generalmente poseen esos caboclos.Su incorporaciòn parece la
de un Preto Velho, se transladan apoyados en cayados. Se mueven poco.Trabajan para varios fines...

Puntos de la Umbanda

Hino da Umbanda Ponto de Chegada
Ponto de Defumação Saudação a Pemba
Ponto de Oxalá Ponto de Zambi
Saudação as Sete Linhas Vibração das Sete Linhas
Ponto de Cura Saudação ao Anjo da Guarda
Oxum Ogum Naruê
Iansã Iemanjá
Ogum Criança
Caboclo Pena Branca Ponto Cruzado de Caboclo, Oxossi e Ogum
Caboclo Tupinambá Cabocla Jandira
Caboclo do Mato Pai Congo
Pai Joaquim de Angola Ponto de Trabalho de Seu Tranca Rua das Almas
Sou Exu

Las diferentes lineas

En la parte teórica correspondiente a la Umbanda, se le organiza de muchas formas para poder estudiarla y comprenderla mejor, pero casi todas esas formas tienen en común que la Umbanda se organiza en Líneas o Grupos que están bajo el comando de un Orishá yorubá. Para la Umbanda o el Candomblé de Caboclo, los Orishás serían las energías puras de la naturaleza, que no podrían llegar en el cuerpo de un ser humano, sino que quienes llegarían serían Espíritus que formarían parte de la vibración natural de cada Energía de la Naturaleza (orixá)
De este modo la Umbanda contaría con las siguientes 7 Líneas:
1) LÍNEA DE OGUN .- Dirigida por el Orishá Ogun. Tiene 7 jefes del Orishá principales, siendo que cada uno de ellos gobierna un tipo de pueblo o grupo que tiene las mismas similitudes en cuanto a formas de trabajo y lugares donde viven.Esto sucede también con las otras líneas (lo explicamos para no volver a repetirlo más abajo). Los jefes de pueblos se denominan "Jefes de Orishá", siendo que además son llamados "Jefes de falanges" o "falangeiros". Los Jefes y todos los integrantes de cada línea vienen en representación del Orishá que les manda, actuando como éste y trabajando del mismo modo, aunque tienen diferencias entre sí, dependiendo al tipo de "falange" al que pertenezcan.
Sus Jefes son:
Ogum Malê .- Entidad que trabaja generalmente en las Encrucijadas y se presenta como un negro guerrero con una espada, un pañuelo en la cabeza y el torso desnudo. Malê se les llamaba a todos los negros esclavos islamizados. Se le ofrece aguardiente o también cerveza blanca. Gobierna a las Entidades que se presentan como Ogum y que vienen de Oriente (Ogum de Timbirí, Ogum de Oriente; etc.)
Ogum Megê (Méje) .- Entidad que se presenta como un negro guerrero con una lanza y un escudo. Trabaja preferentemente en los Cementerios y se le ofrece aguardiente.Su nombre significa "El guerrero que se dividió en Siete". Por la asociación de Ogun Méje con Yánsa, Orishá que domina los egunes, se cree también que Ogum Megê tendría cierto poder sobre los mismos.
Ogum Dilé .- Entidad que viene bajo la apariencia de un negro guerrero, con una lanza y una espada. Trabaja preferentemente en los Cruces y en las Puertas de cárceles, cuarteles, complejos militares; o también en la entrada a los Templos umbandistas. Gobierna a los pueblos de Ogum que trabajan en los Cruzeiros (Ogum de Ronda; Ogum Porteira; Ogum Sete Cruzeiros; etc.) Su nombre significa "El Guerrero que llegó a Casa".
Ogum Naruê (Naroyé) .- Entidad que se presenta bajo la apariencia de un negro guerrero, trae lanza, espada y escudo. Trabaja preferentemente en las Pedreras. Su nombre significa "El Guerrero que tiene batallas"
Ogum Rompe-Mato.- Entidad que se presenta como un indio guerrero, con un machete en sus manos, arco y flecha. Trabaja preferentemente en los Montes. Su nombre significa "el Guerrero Rompe-monte".
Ogum Yara. - Entidad que se presenta bajo la apariencia de un indio guerrero que trae una espada y un escudo. Trabaja generalmente a la orilla de Ríos y Arroyos. Su nombre significa "el Guerrero de Yara", siendo que Yara es una divinidad Tupi-guaraní, especie de Sirena que vive en el agua dulce.
Ogum Beira-Mar.- Entidad que se presenta como un indio guerrero que trae una espada y un escudo. Trabaja principalmente a la orilla de Mares y Océanos. Su nombre significa " el Guerrero de la Orilla del Mar".
2) LÍNEA DE OXOSSI .- Dirigida por el Orishá Oshosi. En esta Línea todos los Espíritus Guías que la forman se presentan como "Caboclos" (indios) cazadores y guerreros.
Sus Jefes son:
1) Caboclo Urubatão.
2) Caboclo Araribóia.
3) Cabocla Jurema.
4) Caboclo Sete Matas.
5) Caboclo Grajaúna.
6) Caboclo Araúna.
7) Caboclo Ubirajara.
3) LÍNEA DE XANGÓ .- Dirigida por el Orishá Shangó. En esta línea, los Espíritus de Luz que la integran, se presentan bajo la apariencia de negros o indios que prefieren usar el hacha, y que en vida eran hechiceros que podían hacer llover.
1) Xangô Kaô
2) Xangô Sete Pedreiras
3) Xangô da Pedra Branca
4) Xangô Agodô
5) Xangô Sete Cachoeiras
6) Xangô da Pedra Preta
7) Xangô Sete Montanhas.
4) LÍNEA DE OMOLU o DE LAS ALMAS.- Dirigida por el Orishá Omolú-Obaluaiyé. Sus integrantes son las Almas de los negros esclavos que pertenecieron a distintas naciones africanas.
1) Pai Guiné
2) Pai Tomé
3) Pai Joaquim
4) Pai Arruda
5) Pai Congo
6) Mãe Maria Conga
7) Pai Benedito
5) LÍNEA DE IBEJI .- Dirigida por los Orishás Ibeji. Las Entidades que "bajan" en esta línea se presentan como niños menores de 7 años y representan a las razas negras e indias que fueron esclavas.
1) Tupãzinho
2) Doum
3) Damião
4) Cosme
5) Iari
6) Iariri
7) Iori
6) LÍNEA DE OXALÁ.- Dirigida por el Orishá Oshanlá. La integran todas las Entidades Espirituales que se presentan como indios y que preferentemente representan a alguna tribu específica.
1) Caboclo Ubiratã.
2) Caboclo Guaraci.
3) Caboclo Aimoré
4) Caboclo Guarani
5) Caboclo Tupi
6) Caboclo Cobra Coral
7) Caboclo Pena Branca
7) LÍNEA DE YEMANJÁ .- Dirigida por el Orishá Yemoja. La integran todas las Entidades Espirituales que se presentan como indias o negras que trabajan en las cercanías de las aguas.
1) Cabocla Iara
2) Cabocla Iansá
3) Cabocla Indaiá
4) Cabocla Estrela do Mar
5) Cabocla Oxum
6) Cabocla Sereia
7) Cabocla Nanã
Esta clasificación es la más popular, pero hay además otros tipos de clasificaciones que tienen muy pequeñas diferencias:
a) Línea de Ogum; Línea de Oxossi; Línea de Xangô; Línea Africana; Línea de Oriente; Línea de Yemanjá y Línea de Oxalá.
b) Línea de Ogum; Línea de Oxossi; Línea de Xangô; Línea de Iorimá; Línea de Iori; Línea de Yemanjá y Línea de Oxalá.
También debemos aclarar que las Entidades que son apuntadas como Jefes de alguna falange, tienen variaciones según las distintas listas, pudiéndose encontrar pequeñas diferencias en las mismas.

Por Baba Osvaldo Omotobatala (gentileza)

Que alcances posee la Umbanda?

Que alcances posee la Umbanda?


Dada la difusión y alcance que el umbandismo alcanza en nuestro país, parece conveniente detenernos aunque sea brevemente a estudiar con mayor detalle el culto Umbanda.
Se trata de un producto del sincretismo que se da a partir de dos fuentes principales: los cultos afro-brasileros y la doctrina ocultista, como una tentativa de reorganización de las religiones africanas que aún a principios de este siglo sobrevivían desfiguradas en las grandes ciudades costeras brasileñas, y que entonces eran denominadas genéricamente "Macumba".
Un antecedente de gran importancia que no puede dejarse de lado es el ingreso a partir de 1863 del espiritismo en Brasil, donde si bien no tuvo mayor repercusión entre los estratos más instruidos de la sociedad, si tuvo aceptación en los barrios marginales de las grandes ciudades, aunque en versiones muy deformadas.
Por esta causa, se puede apreciar una especial interacción entre el ocultismo teosófico, el espiritismo kardecista y las creencias afro-brasileras, que se manifestó más acabadamente en las siguientes particularidades asociadas al Umbandismo:
Los espíritus que en apariencia se manifestaban en las sesiones de invocación espiritistas de fines de siglo eran mayoritariamente de negros o de indios (pretos-velhos o caboclos).
El presidente de las sesiones de invocación de espíritus adquirió habitualmente el carácter de un taumaturgo que domina sobre los espíritus que son invocados.
La comunicación no será ya solamente con espíritus de hombres fallecidos, sino que también se orientará hacia las divinidades cósmicas del panteón africanista (los orixás).
Ya a fines del siglo pasado surgen los templos que hoy aparecen como los precursores de la moderna Umbanda; de moto dal que a principios de este siglo ya se podía constatar el afianzamiento de un complejo sistema ritual que reconocía sus fuentes en los ritos afro-brasileros y en el espiritismo kardecista, y que era denominado generalmente "Macumba". Estos primeros grupos estaban compuestos por personas provenientes del esclavismo negro y de las poblaciones indígenas, sumergidos en una terrible pobreza y con un grado de analfabetismo casi absoluto.
Este primer rito experimentará con el paso del tiempo un proceso de diversificación gradual dando de este modo lugar a dos sistemas rituales que actualmente coexisten:
El rito Umbanda, que supone una nueva fase de estructuración, con predominio del espiritismo y una selección de las fuentes afro-brasileras de las que retiene sólo aquellas facetas del animismo primitivo que considera compatibles con nuestro así llamado "mundo civilizado".
El rito Quimbanda o Macumba, que constituye una forma más grosera o primitiva del mismo sistema de creencias, que conserva prácticas de tinte claramente mágico .
Los teóricos del umbandismo sostienen que esta autonomía ritual, junto al sincretismo son en realidad las riquezas del Umbandismo ya que permiten dar cabida a formas de expresión muy diferentes, y romper de este modo las barreras culturales que separan a los hombres. Esto hace que no pueda existir una estructura u organización que asegure unidad en el umbandismo ya que su esencia es una propuesta de respeto a la diversidad, de la cual debiera brotar espontáneamente el consenso.
Actualmente hay una tendencia a regresar a las fuentes de una religiosidad africana más pura, principalmente en los ritos candomblé y yoruba, eliminando los factores producto del sincretismo y recuperando las vertientes más claramente animistas de estos rituales. Esto se considera como un intento de rescate de las "religiones negras". Así es como escuchamos hablar frecuentemente del "africanismo".

I. Doctrina Umbandista
I.1. Divinidades
Se suele presentar el panteón de las divinidades umbandistas, como organizado en 6 "líneas":
¨ línea de Oxalá
¨ línea de Iemanjá
¨ línea de Oriente
¨ línea de Oxôssé
¨ línea de Ogum
¨ línea Africana
Las entidades que agrupan estas líneas pertenecen a tres categorías diferentes:
los Orixás, son entidades animistas, intermediarias entre la divinidad suprema (Olorum) y los hombres, aunque al ser confundidos con los santos católicos en el proceso sincrético parecen representar a poderes del plano moral antes que a fuerzas de la naturaleza propiamente hablando
los Caboclos, que son espíritus de amerindios adultos muertos.
los Pretos Velhos, que son espíritus de esclavos africanos, también denominados "Pais velhos".
En algunas exposiciones suele aparecer otra categoría de entidades, denominadas "crianças"

Los Puntos Riscados

¿QUE SON LOS PUNTOS RISCADOS?

Entre los años 300 y 400 de nuestra era, las costas orientales de África comenzaron a recibir pequeñas migraciones árabes, ya para el año 900 había sido fundada Mogadisco en Zanzíbar, que en lengua árabe quiere decir Costa de los Negros. En el año 920 Omán conquistó Mogadiscio y los vencidos se dedicaron a transportar mercadería en caravanas, por el interior del continente. En 975 un principe y su familia, expulsados de Shiraz, se establecieron en las costas orientales y fundaron los puertos de Kilua, PEMBA, Manisa y Sofala. Con el tiempo, sus descendientes se mestizaron con la poblacion originaria y usaron el nombre de "shirazis"aunque fueron mas conocidos por el nombre de su dialecto: "swahilis"...A pesar de las guerras de conquista, toda la zona se vio influenciada positivamente por el intercabio comercial y cultura arabiga. Esta influencia, no solo, se dio en las costas orientales, sino tambien en el Arefica deL norte y SUb-sahariana, dando conocimiento a las culturas yorubas Haussás, Ibos, Mandingos,..etc. Los pueblos Bantus de las costas orientales se vieron priviligiados por su ubicacion geografica que les permitia realizar el intercambio de prodcutos llegados del interior africano con los de otros pueblos del Oriente (Arabes, chinos, persas, egipcios, hindues). En las costas Orientales, se levantaron ciudades, con grandes plazas, de estilo musulman. El dialecto swahili se perfecciono con la escritura aprendida de los arabes y le dio homogeneidad. Casas edificadas con piedras y bloques de coral en estilo árabe, grandes plazas donde los poetas y juglares recitaban epopeyas y poemas de amor ante publicos multitudinarios. EN 1498, cuando los portugueses, en su camino a la India, pasaron por estas ciudades quedaron impresionados por el tamaño y limpieza de las ciudades, su lujo y buen gusto, asi como la belleza y elegancia de las mujeres, que participaban activamente de la vida social. Sin embargo, para sus intenciones expansionistas, Portugal consideró que estos pueblos podrìan ser peligrosos competidores comerciales que debían ser eliminados y , en el año 1500, comenzaron una campaña militar de Mozambique, duraría 50 años y significaria la destruccion, el atraso y la miseria para toda la costa Oriental Africana. La ocupacion portuguesa llegó hasta las costas occidentales, desde Mozambique hasta Tnzania. El comercio de esclavos y la guerra tambien se extendió hacia el interior del contienente, cuando los potugueses entraron en conflicto con el reino del Congo.Una de las consecuencias que produjeron estos hechos fue el movimiento de grandes sectores de la poblacion que se trasladaban en busca de condiciones seguras. Varrios grupos caravaneros y gitanos árabes, al no tener acceso por las rutas convencionales, se instalan como intermediarios comerciales, en las fronteras del reino de Baganda (actual Uganda) y fundan alli una pequeña ciudad que recibe el nombre de LIRA. En esta ciudad confluian diversas razas que convivian en armonia llevando adelante la actividad que les era comun: el comercio. Para facilitar la comunicacion entre grupos que tenian diferente lenguaje, los bantús utilizaban un sistema de escritura compuesto por una serie de simbolos comunes y de facil interpretacion. La Herramienta utilizada para escribir estos simbolos se llamaba "Pemba", un trozo de arcilla, con la cual los árboles fabricaban tiza y que los bantús, cuyas mujeres jovenes eran las encargadas de bajar al rio en busca de la arcilla. El hechicero de la tribu, como consejero y visionario, era el encargado de escribir o interpretar los simbolos. Actualmente , en los rituales de Origen Afrobrasilero se continua con la tradicion de utilizar pembas para escribir los simbolos que representan a la entidad espirtual invocada. El punto riscado es escrito por este espiritu, a traves del medium, para expresar su identidad y la linea o grupo perteneciente. Ademas, estos simbolos manifiestan la presencia de un poder mistico, indicando que determinadas personas o lugares se encuentran bajo su proteccion. En muchas ocasiones la entidad risca el punto para realizar determinadas operaciones magicas y solo ella puede interpretar su verdadero significado..
Los Pontos Riscados ( situaciones dibujadas) también reciben el apelativo de "Zimba" o "Muxinda". Se dividen principalmente en dos grandes grupos:
A) Firmas ( puntos de identificación) - Símbolos que equivalen al nombre y tribu o nación de determinada Entidad.
B) Trabajos (puntos de trabajos) - Símbolos que representan mensajes astrales a determinadas energías que pueden influenciar en hechos de la vida cotidiana (para bien o para mal).
Dentro de las Zimbas de trabajo hay una extensa cantidad que sirven para los más variados fines:
Abrir caminos; descargar; traer firmeza; purificar; amarrar; cortar daños; etc

La 7 lineas de Umbanda

Línea de los devotos: Destinada a todos aquellos que acuden a Umbanda en busca del lenitivo para sus problemas de orden físico, moral y espiritual, no distinguen por credo, color o religión, todos se encuentran asistencia siempre que no hubiese indicación kármica.
Los devotos son los millones de criaturas que practican el ritual de la Umbanda, aceptando la orientación suministrada por entidades de planos superiores.
Línea sacerdotal: Línea de gran responsabilidad para los militantes que aconsejan esclarecer y orientan a los hijos de fe, el sacerdote (el babalorixa o la lalorixa), es el valuarte de Umbanda en el plano material, su ministerio es traer al plano material con la meniunidad, las fuerzas astrales para favorecimiento propio y de cuantos de el dependen.
Línea de las almas: Compuestas de sedes de planos astrales que conforme a la solicitud de los encarnados, tienen un desempeño destacado en el ritual umbandista, es forzoso decir que ya despojados del cuerpo material procuran enseñar con ejemplos e infundir virtudes como: La paciencia, la tolerancia, la simplicidad, la lealtad, el deseo de conocimiento y estudio, el amor al prójimo, etc.
Línea de la magia: En todos los tiempos y civilizaciones, las grandes decisiones para el engrandecimiento humano fueron tomadas con el respaldo de las fuerzas mágicas de Umbanda.
La Umbanda es la magia del ritmo, en ella se encuentra todo el poder del sacerdote y las entidades que se manifiestan mediunicamente.
Línea del oriente: La Umbanda busca aproximar seguidores, los hijos de fe, al enlace lógico natural de oriente con occidente, todo a través de sus arcanos en perfecta consonancia con sus rituales, y destacando particularmente las leyes del karma, reencarnación y evolución.
Línea de las encarnaciones humanas y divinas: Línea que como ninguna otra tiende a promover la perfección de quienes cumplen las líneas de evolución del espíritu a través de la forma apuntando a la expansión de la conciencia de cada ser humano, la Umbanda afecta a todos los individuos de cualquier religión, posición político social, raza, etc, o de cualquier condición resultante de existencias pasadas, no importa si se hayan granjeado experiencias y procurados tornarlas útiles a su comodidad al través del magisterio de las profesiones liberales a las artes de las invenciones del artesano, etc, sin perseguir compensaciones.
Consideramos divinas existencias, aquellas que están animadas con el propósito de traernos elucidaciones a través de conceptos de sabiduría, son los mensajeros de una experiencia proveniente de sucesivas reencarnaciones trabajando, exclusivamente para beneficio de la humanidad, homenajea a todos aquellos que alcanzaron ese estadio, el de la 6ª línea de las encarnaciones humanas y divinas.
Entre las innumerables encarnaciones de ese nivel, admiramos especialmente en el mundo moderno y actual, los nombres de: Pasteur, Marconi, Graham, Bell, Edison, Santos Dumont, Einstein, Dtr Sabin, Chico Javier, Irma Durce de Bahía y Madre Teresa de Calcuta.
Y entre las encarnaciones divinas podemos señalar las figuras de: Hermes Trismegisto, Zoroastro, Moisés, krishna, Ramma, Orfeo, Pitágoras, Buda, Ramakrishna, Ramana Maharishi, krishnamurti, nuestro amado Jesús y otros ...
Línea de los Orixas: Atiende a los seres clasificados en la orden de los Orixas que toman ese nombre, porque caracterizan a las fuerzas cósmicas en su descenso al plano material, reciben las más variadas formas en consonancia con las necesidades de los diversos reinos de la naturaleza, la evolución de los seres de esta línea van de las más groseras formas de la materia a la más alta expresión de un ser divino, así pues, partiendo de lo elemental y atravesando tiempos sin fin, se alcanza el excelso grado de un Orixa, habitante de los varios reinos de la naturaleza, estos seres según su medio, tienen sus desarrollos en los elementos Tierra, Agua, Fuego y Aire, cada uno de ellos posee un cuerpo adecuado a la densidad del medio.
La naturaleza manifestada es el campo de experiencia del poder y la voluntad de los orixas , los seres divinos, que colaboran efectivamente en los campos construidos por el creador increado, o por nuestro Padre Olorum, gloria a Olorum.

La Umbanda

La Umbanda se caracteriza por su alto contenido espiritista, como práctica ritual. Básicamente es de origen Cardesista, donde se fundamenta la incorporación de los espíritus, o guías para algún propósito determinado. El chamanismo, de origen indígena, es otra manifestación doctrinaria y ritual de esta línea religiosa.
Comprendamos que la composición doctrinaria está dada por espíritus indios de América , como de África, por lo tanto el conocimiento sobre sus magias, rituales y hechizos son la viva fuente de sabiduría que el médium recibe en el trance de la incorporación. De esta forma comprendemos un permanente aprendizaje sobre ellos, y que jamás se deja de aprender. Muchos de los esclavos fueron los brujos de su tribu, ya que era parte de su cultura ser orientados por ellos.
Ahora podrán apreciar cuánto de secretos y formas esotéricas sabidas y heredadas tenían estos brujos de tribus, donde lograban curar, sanar, orientar a su pueblo para la agricultura, la caza, los traslados territoriales, las épocas de sequías etc... Este conocimiento está vivo y resguardado por ellos como espíritus en el Astral, esperando que el hombre de bien, el hombre que tenga una moral inquebrantable y de fe, logre recibirlo para el empleo personal en pos del bien común.
Estos secretos son los que nos permiten ejercer el poder espiritual, sabiamente administrado, aplicando los fundamentos de tan valiosa, poderosa, rica en secretos como lo hicieron nuestros antepasados: Los Chamanes

Que es la Umbanda

El movimiento religioso conocido como Umbanda, nació en 1908 durante una sesión kardecista en Río de Janeiro. Allí, la Entidad Espiritual "Caboclo Sete Encruzilhadas" manifestada en el médium Zélio de Moraes sugirió el nombre "umbanda" para designar al novel culto cuyos fundamentos se basaban en:

a) El llamado de Espíritus de Luz que vendrían a la tierra "cabalgando" el cuerpo de un médium con su consentimiento. Dichos Espíritus serían todos aquellos que cuando encarnados vivieron en Brasil durante la época de la Esclavitud y perteneciendo a cultos nativos o traídos del África, se unieron bajo la bandera del Evangelio.

b) El maestro supremo y ejemplo a seguir sería Nuestro Señor Jesús Cristo. Siendo que además se aceptaría al Evangelio como libro sagrado.

c) Eran aceptados además algunos fundamentos africanos; el sincretismo entre Orishás y Santos; algunas deidades y creencias indígenas y teorías del kardecismo (movimiento del espiritismo moderno) tales como la reencarnación, la evolución espiritual, la ley del karma, etc.

d) Los integrantes del culto se reunirían por lo menos una vez a la semana, durante las primeras horas de la noche para hacer sesiones espirituales. En dichas reuniones se llamaría a los Espíritus Guías para que ayudaran con sus consejos, videncia y a través de pases espirituales a todos aquellos que necesitaran limpiar su aura de cargas negativas o resolver sus conflictos; pero además se ayudaría a desenvolver la mediunidad de aquellos que deseasen ingresar a las filas del culto.

e) No se cobraría nunca a nadie por las ayudas prestadas, ni por ningún otro motivo.

f) Todos sus integrantes deberían vestir totalmente de blanco y deberían encaminar sus energías hacia buenas obras, combatiendo el mal, la magia negra y los trabajos negativos.

g) No se sacrificarían animales, ni se utilizarían bebidas alcohólicas, tabaco o cualquier tipo de alucinógeno (antiguamente muy usados por los chamanes indios) Así como tampoco se usarían tambores.

Todos éstos puntos diferenciaban a la UMBANDA de lo que se llamaba hasta ese momento en el sur de Brasil y principalmente en el estado de Rio MACUMBA. Donde se tocaban tambores, se practicaban trabajos para bien y mal, se hacían sacrificios de animales y a los Espíritus se les ofrecía bebidas y tabaco.

La Umbanda de Zélio fue como un "blanqueamiento" de la Macumba, pues en cierta forma la primera deriva de la segunda. Fue entonces cuando la religión afro-brasileña "umbanda" comenzó a adquirir muchos adeptos, atraídos por la bondad, la paz, la caridad y el amor que se pregonaba; siendo además que los extraños comenzaron a ver de otra manera ese tipo de cultos.

Pero debemos señalar que la denominación "UMBANDA" fue usada con el paso del tiempo para hacer referencia a cultos afro-brasileños donde se homenajeaba a los Espíritus de Indios y negros esclavos bajo la influencia del culto al Orishá (sincretizado). De este modo aparecieron distintas variaciones o ramas que se incluían bajo el título "umbanda":

1) Umbanda Blanca o de Caritas; en la que se nota una influencia mayor hacia el Evangelio y el espiritismo, que proviene de Zélio.

2) Umbanda Cruzada (en el Sur de Brasil, Uruguay y Argentina) o Candomblé de Caboclo (de Rio hacia el norte de Brasil); donde se sacrifican animales, se ofrece bebida y tabaco a las Entidades. Llamada peyorativamente aún hoy "macumba". También es la que más adeptos tiene siendo conocida por el apelativo de "umbanda popular". Tiene mucha más influencia africana.

3) Umbanda Esotérica o Cabalística; derivada de la Umbanda de Zélio, pero volcada mucho más hacia el kardecismo, las doctrinas orientales y la defensa de los fundamentos de las naciones amerindias.

Podemos entonces decir que lo que hoy en día se conoce mayoritariamente como "umbanda" son todos aquellos cultos religiosos que tienen influencias del culto a los Orishás; del catolicismo; del kardecismo; del culto a los Encantados (deidades indígenas) y principalmente del culto a los ancestros por parte de los bantúes (angola-congo). Un tipo de fenómeno sincrético muy parecido y que surge casi de las mismas influencias (sacando la indígena) es la Regla de Palo en Cuba, a la que yo me refiero siempre como la "umbanda cubana" pero sin "indios".

Fundamentos de la Umbanda

Fundamentos de la Umbanda:
La existencia de un Dios único
Filosofía religiosa universal.
La existencia de los Orixás, energías evoluídas.
La reencarnación.
La ley de casa y efecto.
La existencia de otras vidas, de otros planos y de otras líneas de evolución.
La naturaleza trina del hombre: Espíritu, Alma, y Cuerpo.
Práctica de la mediumnidad.
La manifestación de los guías espirituales, todavía en evolución en los planos intermediarios y que son los mensajeros de los Orixás.
La práctica del bien, a través de esas manifestaciones

Prece de Caridad

Deus nosso Pai, que sois todo poder e bondade,
Dai a força aqueles que passam pela provação
Dai a luz aquele que procura a verdade
Ponde no coração do homem a compaixão e a caridade
Deus ! Daí ao viajante a estrela guia, ao aflito a consolação, ao doente o repouso
Pai ! Daí ao culpado o arrependimento, ao Espírito a verdade, à criança o guia, ao orfão o pai
Senhor ! Que a vossa bondade se estenda sobre tudo que criastes
Piedade Senhor, para aqueles que Vos não conhecem, esperança para aqueles que sofrem
Que Vossa bondade permita aos Espíritos consoladores, derramarem por toda a parte a paz, a esperança e a fé
Deus ! Um raio, uma faísca de Vosso amor pode abrasar a Terra; deixai-nos beber nas fontes dessa bondade fecunda e infinita, e todas as lágrimas secarão, todas as dores se acalmarão
Um só coração, um só pensamento subirá até Vós, como um grito de reconhecimento e de amor
Como Moisés sobre a montanha, nós Vos esperamos com os braços abertos, Oh bondade; Oh beleza; Oh perfeição e queremos de alguma sorte merecer a Vossa misericórdia
Deus ! Dai-nos a força de ajudar o progresso a fim de subirmos até Vós, dai-nos a caridade pura, dai-nos a fé e a razão, dai-nos a simplicidade que fará das nossas almas o espelho onde se refletirá a Vossa imagem

Linea de Ibeji

Dirigida por los Orishás Ibeji. Las Entidades que "bajan" en esta línea se presentan como niños menores de 7 años y representan a las razas negras e indias que fueron esclavas.
1) Tupãzinho

2) Doum

3) Damião

4) Cosme

5) Iari

6) Iariri

7) Iori

Linea de Yemanja

Dirigida por el Orishá Yemoja. La integran todas las Entidades Espirituales que se presentan como indias o negras que trabajan en las cercanías de las aguas.
1) Cabocla Iara
2) Cabocla Iansá
3) Cabocla Indaiá
4) Cabocla Estrela do Mar
5) Cabocla Oxum
6) Cabocla Sereia
7) Cabocla Nanã

Cargos jerarquicos en Umbanda.

UMBANDA NO ES CANDOMBLÉ (ni tampoco un tipo de religión yoruba).

Generalmente, la confusión o a veces la falta de escrúpulos de ciertos practicantes umbandistas, hace que se utilice indebidamente el cargo de "babalorixá" o "iyalorixá" dentro de la Umbanda, queriendo de algún modo equiparar la Umbanda con el Candomblé o con otro tipo de cultos de tradición yoruba. Lamentablemente a veces, este tipo de cosas son hechas adrede por practicantes umbandistas ambiciosos que pretenden que los demás los vean bajo una óptica, donde aparentemente, ellos, también tendrían el mismo nivel que un babalorixá (o iyalorixá) para "trabajar", "opinar", "participar en ceremonias" o incluso "cobrar derechos" dentro del culto a los Orixás. Fue a partir de 1930, que en Brasil, con el auge de la Umbanda, se generalizó el título de "Bàbá" y de " Ìyá" traducidos al portugués: "Pai" y "Mãe", ambos una abreviación de "babalorixá" e "iyalorixá" respectivamente. Debemos agregar, que esto no fue casual, sino algo, que tanto en un principio como hasta hoy sigue intentando igualar en el inconsciente de la gente a todos los sacerdotes afro-brasileños - como si fuese lo mismo ser "sacerdote de Umbanda" que "sacerdote de Nación". De este modo, los no-practicantes como incluso personas que están dentro de las religiones afro-brasileñas pueden llegar a pensar al escuchar "Pai" o "Mae" que es todo lo mismo, sin importar en realidad el tipo de religión que practique. Cabe aclarar también, que un babalorixá (o una iyalorixá ) no es más ni menos que un Jefe de Umbanda y viceversa, simplemente son sacerdotes de distintas religiones. Existe además otro tópico que ayuda en la confusión: Generalmente los babalorixás también son Jefes de Umbanda, pues muchos son los que practican ambas religiones, en este caso sería correcto si el sacerdote fuese llamado "babalorixá".
La UMBANDA es un tipo de religión distinta al CANDOMBLÉ, por lo tanto es bueno aprender a conocer algunas de las diferencias más destacables:

UMBANDA -------------------------------------- NACIÓN DE ORIXÁS O CANDOMBLÉ

Se canta en portugués----------------------------- Se canta en yoruba
No se asientan orixás ------------------------------ Se asientan orixás
La persona recibe muchos Espíritus--------- Sólo recibe su orixá

¿POR QUÉ ES INCORRECTO EL TÍTULO DE PAI O MÃE EN UMBANDA?

En Umbanda, el sacerdote que adoctrina a otros, nunca es "bàbá" (padre - pai) de asentamientos de orixá o en la cabeza de la persona, sino que en realidad no pasa de ser un "maestro" a nivel espiritual, que adoctrinará a los médiums que tenga bajo su tutela, de ahí, que es correcto llamar cariñosamente al sacerdote de Umbanda bajo la denominación de "Mestre" (maestro). Sin embargo, los cargos reales que debe usar un sacerdote de Umbanda, los marca la propia organización cultural de las falanges de Espíritus tupí-guaraní-bantúes que la integran y son: Jefe o Cacique. Recordemos que éstos Espíritus en vida, se organizaba en tribus cuyo status superior era el de Jefe o Cacique.
En Brasil, hemos constatado que muchos sacerdotes de Umbanda, con un grado elevado de luz espiritual, que no buscan competir ni vender, sino cumplir con su tarea sacerdotal, son llamados "Mestre" (Maestro), siendo que la mayoría a la hora de escoger un título se manifiestan como: Jefes o Caciques de Umbanda.

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CARGOS EN UMBANDA.

Luego de las explicaciones anteriores, pasamos a exponer los principales cargos:
JEFE O CACIQUE - Sacerdote que dirige los trabajos espirituales.
SUB-JEFE - Sacerdote encargado de auxiliar al Jefe en los trabajos. Un Jefe, cuando trabaja en un templo que está bajo la dirección de otro (porque no tiene templo propio o porque fue invitado), pasa automáticamente a ser Sub-jefe, pues no puede haber dos directores.
OGÁ de TAMBOR - Médium pronto que se dedica a tocar el tambor ritual en las sesiones. Este tipo de título fue tomado del culto de Candomblé y tiene origen yoruba. Ògá significa "maestro", "persona distinguida"; es decir: "Maestro de tambor".
CAMBONO - Médium iniciado que durante la sesión no entra en trance y se encarga de auxiliar a las Entidades.
ABARÉ-GUAZÚ - Médium desenvuelto y pronto, que ya tiene varios años de participación.
ABARÉ - Médium desenvuelto.
ABARÉ-MIRIM - Médium nuevo, que recién está comenzando.

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Los Caboclos

Son subordinados a los Orixàs, lo que les consede una fuerza maestra en su personalidad y trabajos, al igual que los Pretos Velhos.Cuando hablamos de la personalidad de los caboclos o de cualquier otro guia, nos estamos refiriendo a su forma de trabajo, acostumbran a usar durante la gira, penachos y fuman charutos, hablan en su lengua, de forma rùstica, como fueron en su vida.
Tienen otras caracterìsticas como, gritos o bramidos con lo cual tambièn se los diferencia de que pueblos pueden ser, sus danzas son
muy bellas siempre recordando que fueron en sus vidas, ya sea cazadores, agricultores, curanderos etc.Tenemos diferntes tipos de caboblos tales como:
Caboclo da Mata: Son los vivieron màs aproximados a la civilizaciòn.
Caboclo da Mata Virgen: Ellos vivieron màs interiorizados en las
selvas.
Es de gran importancia conocer estos detalles para conocerlos, porque no todos son iguales, a ellos los rige la fuerza creada por la naturaleza que son los Orixàs para quien ellos trabajan, hay que
saber que la personalidad de un Caboclo se dà por la conjugaciòn de su origen, especialidad y fuerza de la naturaleza que los rige.
Todos reciben fuerte influencia de Oxossi, independientemente del Orixà para quien trabaje, ya que son todos espìritus de la selva.
Son espìritus que trabajan mucho con pases y, son muy necesarios a la hora de la descarga.
Se dividen asì:
CABOCLOS DE OGUM: Su incorporaciòn es ràpida y compactada al suelo, no ruedan o lo hacen muy poco, hacen consultas directas, y gustan de trabajos de ayuda profecional, sus pases en la mayoria de las veces son para dar fuerza y ànimo.
CABOCLOS DE XANGO: Son guias de incorporaciones ràpidas y contenidas, casi siempre pegado en el piso el medium, trabajan parala justicia, empleo, profesionales y asuntos de inmuebles.Son directos para hablar y aveces son hirientes.
CABOCLOS DE OXUM: Siempre son suaves y acostumbran a rodar.
Trabajan para la ayuda de dolencias psìquicas, como depreciòn, desanimo, etc. Dan pases de dispersiòn y de energizaciòn.
CABOCLOS DE YEMANYA: Incorporan suaves pero un poco màs ràpidos que los de oxum, ruedan mucho, trabajan para desmanchar trabajos, con pases, limpieza espiritual, conduciendo esa enegia negativa para el mar.
CABOCLOS DE NANA: Los caboclos de NANA son raros al igual que los Pretos Velhos de ella, trabajan aconsejando, mostrando el karma y como tener resignaciòn.Dan pases donde retiran a los egunes
atrasados que estàn pròximos a los consultantes.
CABOCLOS DE OXALA: Casi no trabajan dando consultas, generalmente dan pases de energizaciòn.Son compactados para incorporar y se
mantienen localizados en un punto del terreiro.
CABOCLOS DE IANSA: Son ràpidos y directos para hablar,danzan mucho.
Trabajan para conseguir empleos y asuntos de prosperidad.
En realidad pueden trabajar para varias finalidades.
CABOCLOS DE OXOSSI: Son los que màs se mueven, son ràpidos y danzan mucho.Trabajan con baños y defumadores, no poseen trabajos definidos, pueden trabajar para diversas finalidades.Estos caboclos
generalmente son jefes de lìnea.
CABOCLOS DE OBALUAE: Son raros, pues son espìritus de los antiguos brujos de las tribus indìgenas.Son peligrosos por eso los hijos de Xapanà generalmente poseen esos caboclos.Su incorporaciòn parece la
de un Preto Velho, se transladan apoyados en cayados. Se mueven poco.Trabajan para varios fines...

Africanos da Bahia

AFRICANOS DA BAHIA Y BAHIANOS
Otro tipo de presentación tiene un sub-grupo de esclavos descendientes de africanos, muchos más jóvenes y a quienes se les llama "Bahianos" y "Africanos da Bahia". Son espíritus de esclavos que vinieron del África y que murieron jóvenes, casi siempre a causa de sus intentos por escapar del cautiverio, muy rebeldes incluso como para aceptar sumisión a los santos católicos, grandes quimbanderos. Todos ellos vienen con sombreros de paja y vestidos de blanco, trayendo a veces además algún pañuelo en la cabeza o al cuello de color rojo. Dentro de este sub-grupo podemos además hacer la siguiente diferenciación:
A) AFRICANOS DA BAHIA - Esclavos africanos cuyo cautiverio se desarrolló en Bahia y murieron jóvenes.
B) BAHIANOS - Esclavos nacidos en Bahia.
Estos últimos descendientes de los esclavos que vivieron lo suficiente como para tener hijos. Ambos usan un lenguaje arrebesado, son alegres, bonachones y pícaros; siempre están bromeando, su actuación y modo de comportamiento recuerda mucho al de los Exu de kimbanda.
Los esclavos jóvenes (Africanos da Bahia) tienen un tipo de collar distinto que los diferencia del de los viejos ( Pretos Velhos, Tios, Tias), pues los prefieren hechos con dientes de animales o la combinación de estos con cuentas de color rojo; en tanto que los Pretos Velhos prefieren los collares hechos con "lágrimas de nuestra señora" ( semillas de cañacora) a modo de rosario o también con cuentas negras y blancas. Los "Bahianos" prefieren otro tipo de collar distinto para diferenciarse de los "Africanos" y de los "Pretos Velhos", el cual se hace con coquitos de palmera, "ojos de cabra" (semillas) u "ojos de buey" (semillas) y en el caso de usarse cuentas, estas serán amarillas.
En el caso de los "Africanos" (negros esclavos jóvenes) no tienen mucho apego por el sincretismo ni tampoco utilizan nombres de bautismo católico cuando se presentan, pues el ser rebeldes y haber muerto jóvenes, no les dió tiempo como para adaptarse a la cultura esclavista del blanco. Sucede lo opuesto con los "Bahianos", quienes ya cuando nacieron se les dio un nombre católico, puesto por sus padres esclavos, aquellos que vivieron mucho más tiempo en cautiverio y que llegan como Pretos Velhos, Tios, etc. Pero, como explicáramos al comienzo, los Bahianos tampoco son afectos a la sumisión y su orgullo son sus raíces africanas.



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Pueblo de Esclavos

Son Entidades que se presentan bajo la apariencia de negros esclavos viejos, encorvados, maltrechos, muy sumisos y humildes. Aportan a la Umbanda toda y con el tiempo a sus "cavalos" (médiums) virtudes tan importantes como estas:
1) Fé
2) Esperanza
3) Humildad
4) Compasión
5) Paz
6) Paciencia
7) Tolerancia
8) Experiencia
9) Sabiduría
Hablan con calma y pausadamente, demostrando que no tienen ningún apuro ni interés en el tiempo terrenal; ellos simplemente se tomarán el tiempo que sea necesario para poder realizar de una forma efectiva sus trabajos. Son considerados los "Abuelos" y "Abuelas" espirituales de la Umbanda y gustan mucho de los niños, a quienes siempre están consintiendo y regalando alguna golosina. Detestan la agresión y cualquier forma de castigo, pues luego de sufrir en carne propia torturas y castigos extremos, saben que los mismos sólo refuerzan la rebeldía y no conducen al entendimiento.
Los Pretos Velhos gustan de beber y fumar cuando "bajan" a la Tierra. Luego de bailar un poco al son de los tambores, se sientan por algún rincón, donde recibirán a todos aquellos que deseen escuchar sus consejos y pretendan recibir su ayuda espiritual.
Las Entidades que se presentan en Umbanda como negros venidos del África, son encasilladas generalmente bajo la Línea de Omolu ( u Obaluaiye ), como "Almas de Luz" (o también Eguns de Luz ). Existen dentro del gran grupo de Almas de Esclavos Africanos los siguientes sub-grupos:
Pretos Velhos / Pretas Velhas
Tios / Tias
Pais / Mães
Africanos da Bahia
Bahianos
Asimismo, el 90 % de las Almas de Esclavos Africanos que llegan en Umbanda pertenecen al grupo bantú, el resto a otros troncos. Es realmente minoría el grupo Nagô dentro de la Umbanda, pues los Espíritus de negros esclavos nagôs, forman parte de la cultura yoruba, pasando a integrar como Egun, el culto de los Orixás ( Candomblê Nagô / Ketu ), donde son debidamente atendidos y venerados como Ancestros.
Las Naciones correspondientes a las Entidades de Umbanda que se presentan como esclavos traídos de África son:
Bakongo (kongo)
Baluba (luba
Balunda(lunda
Bapedi (pedi)
Baronga (ronga
Basuto
Bavenda (venda
Benga
Baganda (buganda)
Batusi (tusi
Burundi
Herero
Kuba
Kabinda
Kakongo
Kariba
Makonde
Makua
Mandingo
Mashona(shona
Mayombe (yombe
Mbundu
Ndongo
Ngoyo
Ruanda
Yao
Muy probablemente se nos haya quedado alguna nación bantú en el camino, pero estas son las principales. Existe además, la asociación según el puerto o la ciudad de donde provenían los esclavos, por esto muchas veces éstos - cuando se les pregunta de donde vienen - indican el lugar de donde zarpó el navío que los condujo de África hacia el Brasil. Estas ciudades puertos o referencias del lugar de procedencia de donde fueron embarcados los Esclavos son:
1) Esclavos de Angola
2) Esclavos de Benguela
3) Esclavos del Congo
4) Esclavos de la Costa (o Minas)
5) Esclavos de Guinéa (Guiné)
6) Esclavos de Luanda
7) Esclavos de Mozambique
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TIOS, TIAS, MÃES, PAIS, VOVÔS Y VOVÓS
Hay que ver además que las Entidades Espirituales mayormente conocidas como Pretos Velhos, son llamados también de Tios, Tias, Pais ( padres) , Mães ( madres), vovôs y vovós (abuelos y abuelas ) las cuales además de tener procedencia africana, pueden también en otros casos ser criollos, es decir, descendientes de los esclavos africanos, que nacieron en Brasil. Por esto estas Entidades cuando se presentan, pueden también, en lugar de dar como lugar de orígen una nación o ciudad africana, dar un Estado o Ciudad brasileña ( a veces de portugal) o citar los lugares espirituales donde trabajan. Algunos de los orígenes de estas Entidades son:
... de Bahia
... de Minas Gerais
... de Lisboa
... de Alagoas
... do Ceará
...do Maranhão
...do Pará
... do Rosario
... da Kalunga
... das Almas
... do Cruzeiro
... da Senzala
... da Campina
...do Cemitério
...da Praia
...do Mar
... de Kimbanda
( o kimbandeiro / a )
...do Kilombo, etc.
A pesar de que aquí hablamos de "Pai y Mae" como parte de los esclavos africanos y sus descendientes, todas las Entidades de Umbanda de un modo general son llamadas cariñosamente por los fieles de "Pai" y "Mae" (padre y madre - según el sexo bajo el cual se presenta la Entidad).

Los Pretos Velhos

El pae Antonio fue el primer Preto-velho que se manifesto en la umbanda en el medium de Zelio Fernandino de Morais en la tienda de nuestra Señora de la Piedad,Asi se abria esta maravillosa linea de Pretos Velhos,para nuestra querida religion,introduciendo el uso de "cachimbos,guias y dulces"
El "Preto-velho" está ligado a la cul­tura religiosa Afro Brasilera en general y a la Umbanda de forma especí­fica, pues den­tro de la Religion Umban­dista este termino identifica uno de los elementos que forman su litur­gia, representa una "linea de tra­bajo", uma "falange de espíritus", to­do un grupo de mentores espi­ri­tuales que se presentan como ne­gros ancianos, ex-esclavos, conocedores de todo lo referente a los Orisha Africanos.

Son trabajadores espiritua­les, con características propias y cole­tivas, que valorizan el grupo estando en contra del ego personal,o sea son simplemente pretos y pretas,con mucha humildad la cual los caracteriza.
Muchas personas ligadas a la cultura religiosa Umbandista o de origen Africana desconocen el valor de los "Pretos-velhos"dentro de las mismas.
Preto es color......y "negro" es raza,o sea hombre anciano de la raza negra que supo encontrar la libertad del Alma por medio del Espiritu,auque su cuerpo estaba flagelado y prisionero de los Blancos;por medio de la sabiduria venida de la madre Africa y el culto a los Orisha.-

Algunos solo los llaman "pais velho"tratando de no faltarles el respeto,llamandolos pretos velhos,sin darse cuenta que para ellos y para todos eso seria ocultar la raza que tendria que ser motivo de orgullo.Solo ellos supieron pasar una vida de esclavitud con honra y nobleza con la humildad suficiente para hacerse llamar "Negros viejos" tal vez para que nunca olvidemos que en cualquier situacion tenemos todavia opotunidad de evolucionar ,cuando mas dificiles y adversas son las situaciones,tenemos mas oportunidd de dar testimonio de nuestra fe. .

El "preto-ve­lho" es un ícono de la Umban­da, resu­mien­do en si buena parte de la filosofia um­ban­dista. Asi, los es­pí­ritus desen­car­­nados de ex-es­clavos se iden­ti­fi­can de muchos otros que no fueron esclavos,considerandose estas entidades "maestros del astral"
No existe la Umbanda buena y la Umbanda mala,existe si una unica y exclusiva Umbanda que hace el "bien",caso contrario no es Umbanda,tal es elcaso de los Pretos Velhos "que hacen el bien sin mirar a quien"ya que esta entidad trabaja solo para la caridad espiritual.
Son espiritus que se presentan de esta forma y que saben que en esencia no tienen raza ni color.A cada encarnacion tenemos una experiencia diferente.Los pretos velhos traen consigo el misterio de la sabiduria anciana,puesto que no basta con tener la forma de un anciano,antes precisan ser espiritus elevados y reconocidos como hermanos mas viejos en el camino evolutivo.
Quando menos valor se dá a la for­ma, mas valor se dá a los mensajes.
Cuando un preto velho se dirije a sus hijos lo hacen en un tono bajito,ya que hablan despacio,cuando comienzan con sus historias todos callan y escuchan parece como si escucharamos en la lengua yoruba "Atoto" saludo a Obaluaiye que quiere decir justamente "silencio"
En las culturas antiguas los "ancianos" era siempre respetados y escuchados como fuentes vivas de sabiduria y conocimientos ancestrales.Hoy en dia todavia observamos esas costumbres en las culturas indigenas y ciganas.Algunas costumbres religiosas mantienen esas costumbres frente a sacerdotes mas ancianos,tratandose de una herencia cultural religiosa
Por todo eso y mucho mas, el dia 13 de Mayo, dia de la libertad de los esclavos se los saluda: "Salve os Pre­tos Velhos! Sal­ve as Pretas Velhas! Adorei as Almas! Sal­ve nosso Amado Pai Obaluayê, Atotô meu Pai! Salve nossa Amada Mãe Nanã Buroquê, Saluba Nana!"

Usamos para ellos velas blancas o bicolores, mitad negro y mitad blanco,dulces y fuman cachimbos.

Que alcanze posee la Umbanda?

Que alcanze posee la Umbanda?


Dada la difusión y alcance que el umbandismo alcanza en nuestro país, parece conveniente detenernos aunque sea brevemente a estudiar con mayor detalle el culto Umbanda.
Se trata de un producto del sincretismo que se da a partir de dos fuentes principales: los cultos afro-brasileros y la doctrina ocultista, como una tentativa de reorganización de las religiones africanas que aún a principios de este siglo sobrevivían desfiguradas en las grandes ciudades costeras brasileñas, y que entonces eran denominadas genéricamente "Macumba".
Un antecedente de gran importancia que no puede dejarse de lado es el ingreso a partir de 1863 del espiritismo en Brasil, donde si bien no tuvo mayor repercusión entre los estratos más instruidos de la sociedad, si tuvo aceptación en los barrios marginales de las grandes ciudades, aunque en versiones muy deformadas.
Por esta causa, se puede apreciar una especial interacción entre el ocultismo teosófico, el espiritismo kardecista y las creencias afro-brasileras, que se manifestó más acabadamente en las siguientes particularidades asociadas al Umbandismo:
Los espíritus que en apariencia se manifestaban en las sesiones de invocación espiritistas de fines de siglo eran mayoritariamente de negros o de indios (pretos-velhos o caboclos).
El presidente de las sesiones de invocación de espíritus adquirió habitualmente el carácter de un taumaturgo que domina sobre los espíritus que son invocados.
La comunicación no será ya solamente con espíritus de hombres fallecidos, sino que también se orientará hacia las divinidades cósmicas del panteón africanista (los orixás).
Ya a fines del siglo pasado surgen los templos que hoy aparecen como los precursores de la moderna Umbanda; de moto dal que a principios de este siglo ya se podía constatar el afianzamiento de un complejo sistema ritual que reconocía sus fuentes en los ritos afro-brasileros y en el espiritismo kardecista, y que era denominado generalmente "Macumba". Estos primeros grupos estaban compuestos por personas provenientes del esclavismo negro y de las poblaciones indígenas, sumergidos en una terrible pobreza y con un grado de analfabetismo casi absoluto.
Este primer rito experimentará con el paso del tiempo un proceso de diversificación gradual dando de este modo lugar a dos sistemas rituales que actualmente coexisten:
El rito Umbanda, que supone una nueva fase de estructuración, con predominio del espiritismo y una selección de las fuentes afro-brasileras de las que retiene sólo aquellas facetas del animismo primitivo que considera compatibles con nuestro así llamado "mundo civilizado".
El rito Quimbanda o Macumba, que constituye una forma más grosera o primitiva del mismo sistema de creencias, que conserva prácticas de tinte claramente mágico .
Los teóricos del umbandismo sostienen que esta autonomía ritual, junto al sincretismo son en realidad las riquezas del Umbandismo ya que permiten dar cabida a formas de expresión muy diferentes, y romper de este modo las barreras culturales que separan a los hombres. Esto hace que no pueda existir una estructura u organización que asegure unidad en el umbandismo ya que su esencia es una propuesta de respeto a la diversidad, de la cual debiera brotar espontáneamente el consenso.
Actualmente hay una tendencia a regresar a las fuentes de una religiosidad africana más pura, principalmente en los ritos candomblé y yoruba, eliminando los factores producto del sincretismo y recuperando las vertientes más claramente animistas de estos rituales. Esto se considera como un intento de rescate de las "religiones negras". Así es como escuchamos hablar frecuentemente del "africanismo".

I. Doctrina Umbandista
I.1. Divinidades
Se suele presentar el panteón de las divinidades umbandistas, como organizado en 6 "líneas":
¨ línea de Oxalá
¨ línea de Iemanjá
¨ línea de Oriente
¨ línea de Oxôssé
¨ línea de Ogum
¨ línea Africana
Las entidades que agrupan estas líneas pertenecen a tres categorías diferentes:
los Orixás, son entidades animistas, intermediarias entre la divinidad suprema (Olorum) y los hombres, aunque al ser confundidos con los santos católicos en el proceso sincrético parecen representar a poderes del plano moral antes que a fuerzas de la naturaleza propiamente hablando
los Caboclos, que son espíritus de amerindios adultos muertos.
los Pretos Velhos, que son espíritus de esclavos africanos, también denominados "Pais velhos".
En algunas exposiciones suele aparecer otra categoría de entidades, denominadas "cianças"