Caboclos

Son subordinados a los Orixàs, lo que les consede una fuerza maestra en su personalidad y trabajos, al igual que los Pretos Velhos.Cuando hablamos de la personalidad de los caboclos o de cualquier otro guia, nos estamos refiriendo a su forma de trabajo, acostumbran a usar durante la gira, penachos y fuman charutos, hablan en su lengua, de forma rùstica, como fueron en su vida.
Tienen otras caracterìsticas como, gritos o bramidos con lo cual tambièn se los diferencia de que pueblos pueden ser, sus danzas son
muy bellas siempre recordando que fueron en sus vidas, ya sea cazadores, agricultores, curanderos etc.Tenemos diferntes tipos de caboblos tales como:
Caboclo da Mata: Son los vivieron màs aproximados a la civilizaciòn.

Caboclo da Mata Virgen: Ellos vivieron màs interiorizados en las
selvas.

Es de gran importancia conocer estos detalles para conocerlos, porque no todos son iguales, a ellos los rige la fuerza creada por la naturaleza que son los Orixàs para quien ellos trabajan, hay que
saber que la personalidad de un Caboclo se dà por la conjugaciòn de su origen, especialidad y fuerza de la naturaleza que los rige.


Todos reciben fuerte influencia de Oxossi, independientemente del Orixà para quien trabaje, ya que son todos espìritus de la selva.

Son espìritus que trabajan mucho con pases y, son muy necesarios a la hora de la descarga.

Se dividen asì:

CABOCLOS DE OGUM: Su incorporaciòn es ràpida y compactada al suelo, no ruedan o lo hacen muy poco, hacen consultas directas, y gustan de trabajos de ayuda profecional, sus pases en la mayoria de las veces son para dar fuerza y ànimo.

CABOCLOS DE XANGO: Son guias de incorporaciones ràpidas y contenidas, casi siempre pegado en el piso el medium, trabajan parala justicia, empleo, profesionales y asuntos de inmuebles.Son directos para hablar y aveces son hirientes.

CABOCLOS DE OXUM: Siempre son suaves y acostumbran a rodar.

Trabajan para la ayuda de dolencias psìquicas, como depreciòn, desanimo, etc. Dan pases de dispersiòn y de energizaciòn.

CABOCLOS DE YEMANYA: Incorporan suaves pero un poco màs ràpidos que los de oxum, ruedan mucho, trabajan para desmanchar trabajos, con pases, limpieza espiritual, conduciendo esa enegia negativa para el mar.

CABOCLOS DE NANA: Los caboclos de NANA son raros al igual que los Pretos Velhos de ella, trabajan aconsejando, mostrando el karma y como tener resignaciòn.Dan pases donde retiran a los egunes
atrasados que estàn pròximos a los consultantes.

CABOCLOS DE OXALA: Casi no trabajan dando consultas, generalmente dan pases de energizaciòn.Son compactados para incorporar y se
mantienen localizados en un punto del terreiro.

CABOCLOS DE IANSA: Son ràpidos y directos para hablar,danzan mucho.
Trabajan para conseguir empleos y asuntos de prosperidad.

En realidad pueden trabajar para varias finalidades.

CABOCLOS DE OXOSSI: Son los que màs se mueven, son ràpidos y danzan mucho.Trabajan con baños y defumadores, no poseen trabajos definidos, pueden trabajar para diversas finalidades.Estos caboclos
generalmente son jefes de lìnea.

CABOCLOS DE OBALUAE: Son raros, pues son espìritus de los antiguos brujos de las tribus indìgenas.Son peligrosos por eso los hijos de Xapanà generalmente poseen esos caboclos.Su incorporaciòn parece la
de un Preto Velho, se transladan apoyados en cayados. Se mueven poco.Trabajan para varios fines...

Puntos de la Umbanda

Hino da Umbanda Ponto de Chegada
Ponto de Defumação Saudação a Pemba
Ponto de Oxalá Ponto de Zambi
Saudação as Sete Linhas Vibração das Sete Linhas
Ponto de Cura Saudação ao Anjo da Guarda
Oxum Ogum Naruê
Iansã Iemanjá
Ogum Criança
Caboclo Pena Branca Ponto Cruzado de Caboclo, Oxossi e Ogum
Caboclo Tupinambá Cabocla Jandira
Caboclo do Mato Pai Congo
Pai Joaquim de Angola Ponto de Trabalho de Seu Tranca Rua das Almas
Sou Exu

Las diferentes lineas

En la parte teórica correspondiente a la Umbanda, se le organiza de muchas formas para poder estudiarla y comprenderla mejor, pero casi todas esas formas tienen en común que la Umbanda se organiza en Líneas o Grupos que están bajo el comando de un Orishá yorubá. Para la Umbanda o el Candomblé de Caboclo, los Orishás serían las energías puras de la naturaleza, que no podrían llegar en el cuerpo de un ser humano, sino que quienes llegarían serían Espíritus que formarían parte de la vibración natural de cada Energía de la Naturaleza (orixá)
De este modo la Umbanda contaría con las siguientes 7 Líneas:
1) LÍNEA DE OGUN .- Dirigida por el Orishá Ogun. Tiene 7 jefes del Orishá principales, siendo que cada uno de ellos gobierna un tipo de pueblo o grupo que tiene las mismas similitudes en cuanto a formas de trabajo y lugares donde viven.Esto sucede también con las otras líneas (lo explicamos para no volver a repetirlo más abajo). Los jefes de pueblos se denominan "Jefes de Orishá", siendo que además son llamados "Jefes de falanges" o "falangeiros". Los Jefes y todos los integrantes de cada línea vienen en representación del Orishá que les manda, actuando como éste y trabajando del mismo modo, aunque tienen diferencias entre sí, dependiendo al tipo de "falange" al que pertenezcan.
Sus Jefes son:
Ogum Malê .- Entidad que trabaja generalmente en las Encrucijadas y se presenta como un negro guerrero con una espada, un pañuelo en la cabeza y el torso desnudo. Malê se les llamaba a todos los negros esclavos islamizados. Se le ofrece aguardiente o también cerveza blanca. Gobierna a las Entidades que se presentan como Ogum y que vienen de Oriente (Ogum de Timbirí, Ogum de Oriente; etc.)
Ogum Megê (Méje) .- Entidad que se presenta como un negro guerrero con una lanza y un escudo. Trabaja preferentemente en los Cementerios y se le ofrece aguardiente.Su nombre significa "El guerrero que se dividió en Siete". Por la asociación de Ogun Méje con Yánsa, Orishá que domina los egunes, se cree también que Ogum Megê tendría cierto poder sobre los mismos.
Ogum Dilé .- Entidad que viene bajo la apariencia de un negro guerrero, con una lanza y una espada. Trabaja preferentemente en los Cruces y en las Puertas de cárceles, cuarteles, complejos militares; o también en la entrada a los Templos umbandistas. Gobierna a los pueblos de Ogum que trabajan en los Cruzeiros (Ogum de Ronda; Ogum Porteira; Ogum Sete Cruzeiros; etc.) Su nombre significa "El Guerrero que llegó a Casa".
Ogum Naruê (Naroyé) .- Entidad que se presenta bajo la apariencia de un negro guerrero, trae lanza, espada y escudo. Trabaja preferentemente en las Pedreras. Su nombre significa "El Guerrero que tiene batallas"
Ogum Rompe-Mato.- Entidad que se presenta como un indio guerrero, con un machete en sus manos, arco y flecha. Trabaja preferentemente en los Montes. Su nombre significa "el Guerrero Rompe-monte".
Ogum Yara. - Entidad que se presenta bajo la apariencia de un indio guerrero que trae una espada y un escudo. Trabaja generalmente a la orilla de Ríos y Arroyos. Su nombre significa "el Guerrero de Yara", siendo que Yara es una divinidad Tupi-guaraní, especie de Sirena que vive en el agua dulce.
Ogum Beira-Mar.- Entidad que se presenta como un indio guerrero que trae una espada y un escudo. Trabaja principalmente a la orilla de Mares y Océanos. Su nombre significa " el Guerrero de la Orilla del Mar".
2) LÍNEA DE OXOSSI .- Dirigida por el Orishá Oshosi. En esta Línea todos los Espíritus Guías que la forman se presentan como "Caboclos" (indios) cazadores y guerreros.
Sus Jefes son:
1) Caboclo Urubatão.
2) Caboclo Araribóia.
3) Cabocla Jurema.
4) Caboclo Sete Matas.
5) Caboclo Grajaúna.
6) Caboclo Araúna.
7) Caboclo Ubirajara.
3) LÍNEA DE XANGÓ .- Dirigida por el Orishá Shangó. En esta línea, los Espíritus de Luz que la integran, se presentan bajo la apariencia de negros o indios que prefieren usar el hacha, y que en vida eran hechiceros que podían hacer llover.
1) Xangô Kaô
2) Xangô Sete Pedreiras
3) Xangô da Pedra Branca
4) Xangô Agodô
5) Xangô Sete Cachoeiras
6) Xangô da Pedra Preta
7) Xangô Sete Montanhas.
4) LÍNEA DE OMOLU o DE LAS ALMAS.- Dirigida por el Orishá Omolú-Obaluaiyé. Sus integrantes son las Almas de los negros esclavos que pertenecieron a distintas naciones africanas.
1) Pai Guiné
2) Pai Tomé
3) Pai Joaquim
4) Pai Arruda
5) Pai Congo
6) Mãe Maria Conga
7) Pai Benedito
5) LÍNEA DE IBEJI .- Dirigida por los Orishás Ibeji. Las Entidades que "bajan" en esta línea se presentan como niños menores de 7 años y representan a las razas negras e indias que fueron esclavas.
1) Tupãzinho
2) Doum
3) Damião
4) Cosme
5) Iari
6) Iariri
7) Iori
6) LÍNEA DE OXALÁ.- Dirigida por el Orishá Oshanlá. La integran todas las Entidades Espirituales que se presentan como indios y que preferentemente representan a alguna tribu específica.
1) Caboclo Ubiratã.
2) Caboclo Guaraci.
3) Caboclo Aimoré
4) Caboclo Guarani
5) Caboclo Tupi
6) Caboclo Cobra Coral
7) Caboclo Pena Branca
7) LÍNEA DE YEMANJÁ .- Dirigida por el Orishá Yemoja. La integran todas las Entidades Espirituales que se presentan como indias o negras que trabajan en las cercanías de las aguas.
1) Cabocla Iara
2) Cabocla Iansá
3) Cabocla Indaiá
4) Cabocla Estrela do Mar
5) Cabocla Oxum
6) Cabocla Sereia
7) Cabocla Nanã
Esta clasificación es la más popular, pero hay además otros tipos de clasificaciones que tienen muy pequeñas diferencias:
a) Línea de Ogum; Línea de Oxossi; Línea de Xangô; Línea Africana; Línea de Oriente; Línea de Yemanjá y Línea de Oxalá.
b) Línea de Ogum; Línea de Oxossi; Línea de Xangô; Línea de Iorimá; Línea de Iori; Línea de Yemanjá y Línea de Oxalá.
También debemos aclarar que las Entidades que son apuntadas como Jefes de alguna falange, tienen variaciones según las distintas listas, pudiéndose encontrar pequeñas diferencias en las mismas.

Por Baba Osvaldo Omotobatala (gentileza)

Que alcances posee la Umbanda?

Que alcances posee la Umbanda?


Dada la difusión y alcance que el umbandismo alcanza en nuestro país, parece conveniente detenernos aunque sea brevemente a estudiar con mayor detalle el culto Umbanda.
Se trata de un producto del sincretismo que se da a partir de dos fuentes principales: los cultos afro-brasileros y la doctrina ocultista, como una tentativa de reorganización de las religiones africanas que aún a principios de este siglo sobrevivían desfiguradas en las grandes ciudades costeras brasileñas, y que entonces eran denominadas genéricamente "Macumba".
Un antecedente de gran importancia que no puede dejarse de lado es el ingreso a partir de 1863 del espiritismo en Brasil, donde si bien no tuvo mayor repercusión entre los estratos más instruidos de la sociedad, si tuvo aceptación en los barrios marginales de las grandes ciudades, aunque en versiones muy deformadas.
Por esta causa, se puede apreciar una especial interacción entre el ocultismo teosófico, el espiritismo kardecista y las creencias afro-brasileras, que se manifestó más acabadamente en las siguientes particularidades asociadas al Umbandismo:
Los espíritus que en apariencia se manifestaban en las sesiones de invocación espiritistas de fines de siglo eran mayoritariamente de negros o de indios (pretos-velhos o caboclos).
El presidente de las sesiones de invocación de espíritus adquirió habitualmente el carácter de un taumaturgo que domina sobre los espíritus que son invocados.
La comunicación no será ya solamente con espíritus de hombres fallecidos, sino que también se orientará hacia las divinidades cósmicas del panteón africanista (los orixás).
Ya a fines del siglo pasado surgen los templos que hoy aparecen como los precursores de la moderna Umbanda; de moto dal que a principios de este siglo ya se podía constatar el afianzamiento de un complejo sistema ritual que reconocía sus fuentes en los ritos afro-brasileros y en el espiritismo kardecista, y que era denominado generalmente "Macumba". Estos primeros grupos estaban compuestos por personas provenientes del esclavismo negro y de las poblaciones indígenas, sumergidos en una terrible pobreza y con un grado de analfabetismo casi absoluto.
Este primer rito experimentará con el paso del tiempo un proceso de diversificación gradual dando de este modo lugar a dos sistemas rituales que actualmente coexisten:
El rito Umbanda, que supone una nueva fase de estructuración, con predominio del espiritismo y una selección de las fuentes afro-brasileras de las que retiene sólo aquellas facetas del animismo primitivo que considera compatibles con nuestro así llamado "mundo civilizado".
El rito Quimbanda o Macumba, que constituye una forma más grosera o primitiva del mismo sistema de creencias, que conserva prácticas de tinte claramente mágico .
Los teóricos del umbandismo sostienen que esta autonomía ritual, junto al sincretismo son en realidad las riquezas del Umbandismo ya que permiten dar cabida a formas de expresión muy diferentes, y romper de este modo las barreras culturales que separan a los hombres. Esto hace que no pueda existir una estructura u organización que asegure unidad en el umbandismo ya que su esencia es una propuesta de respeto a la diversidad, de la cual debiera brotar espontáneamente el consenso.
Actualmente hay una tendencia a regresar a las fuentes de una religiosidad africana más pura, principalmente en los ritos candomblé y yoruba, eliminando los factores producto del sincretismo y recuperando las vertientes más claramente animistas de estos rituales. Esto se considera como un intento de rescate de las "religiones negras". Así es como escuchamos hablar frecuentemente del "africanismo".

I. Doctrina Umbandista
I.1. Divinidades
Se suele presentar el panteón de las divinidades umbandistas, como organizado en 6 "líneas":
¨ línea de Oxalá
¨ línea de Iemanjá
¨ línea de Oriente
¨ línea de Oxôssé
¨ línea de Ogum
¨ línea Africana
Las entidades que agrupan estas líneas pertenecen a tres categorías diferentes:
los Orixás, son entidades animistas, intermediarias entre la divinidad suprema (Olorum) y los hombres, aunque al ser confundidos con los santos católicos en el proceso sincrético parecen representar a poderes del plano moral antes que a fuerzas de la naturaleza propiamente hablando
los Caboclos, que son espíritus de amerindios adultos muertos.
los Pretos Velhos, que son espíritus de esclavos africanos, también denominados "Pais velhos".
En algunas exposiciones suele aparecer otra categoría de entidades, denominadas "crianças"

Los Puntos Riscados

¿QUE SON LOS PUNTOS RISCADOS?

Entre los años 300 y 400 de nuestra era, las costas orientales de África comenzaron a recibir pequeñas migraciones árabes, ya para el año 900 había sido fundada Mogadisco en Zanzíbar, que en lengua árabe quiere decir Costa de los Negros. En el año 920 Omán conquistó Mogadiscio y los vencidos se dedicaron a transportar mercadería en caravanas, por el interior del continente. En 975 un principe y su familia, expulsados de Shiraz, se establecieron en las costas orientales y fundaron los puertos de Kilua, PEMBA, Manisa y Sofala. Con el tiempo, sus descendientes se mestizaron con la poblacion originaria y usaron el nombre de "shirazis"aunque fueron mas conocidos por el nombre de su dialecto: "swahilis"...A pesar de las guerras de conquista, toda la zona se vio influenciada positivamente por el intercabio comercial y cultura arabiga. Esta influencia, no solo, se dio en las costas orientales, sino tambien en el Arefica deL norte y SUb-sahariana, dando conocimiento a las culturas yorubas Haussás, Ibos, Mandingos,..etc. Los pueblos Bantus de las costas orientales se vieron priviligiados por su ubicacion geografica que les permitia realizar el intercambio de prodcutos llegados del interior africano con los de otros pueblos del Oriente (Arabes, chinos, persas, egipcios, hindues). En las costas Orientales, se levantaron ciudades, con grandes plazas, de estilo musulman. El dialecto swahili se perfecciono con la escritura aprendida de los arabes y le dio homogeneidad. Casas edificadas con piedras y bloques de coral en estilo árabe, grandes plazas donde los poetas y juglares recitaban epopeyas y poemas de amor ante publicos multitudinarios. EN 1498, cuando los portugueses, en su camino a la India, pasaron por estas ciudades quedaron impresionados por el tamaño y limpieza de las ciudades, su lujo y buen gusto, asi como la belleza y elegancia de las mujeres, que participaban activamente de la vida social. Sin embargo, para sus intenciones expansionistas, Portugal consideró que estos pueblos podrìan ser peligrosos competidores comerciales que debían ser eliminados y , en el año 1500, comenzaron una campaña militar de Mozambique, duraría 50 años y significaria la destruccion, el atraso y la miseria para toda la costa Oriental Africana. La ocupacion portuguesa llegó hasta las costas occidentales, desde Mozambique hasta Tnzania. El comercio de esclavos y la guerra tambien se extendió hacia el interior del contienente, cuando los potugueses entraron en conflicto con el reino del Congo.Una de las consecuencias que produjeron estos hechos fue el movimiento de grandes sectores de la poblacion que se trasladaban en busca de condiciones seguras. Varrios grupos caravaneros y gitanos árabes, al no tener acceso por las rutas convencionales, se instalan como intermediarios comerciales, en las fronteras del reino de Baganda (actual Uganda) y fundan alli una pequeña ciudad que recibe el nombre de LIRA. En esta ciudad confluian diversas razas que convivian en armonia llevando adelante la actividad que les era comun: el comercio. Para facilitar la comunicacion entre grupos que tenian diferente lenguaje, los bantús utilizaban un sistema de escritura compuesto por una serie de simbolos comunes y de facil interpretacion. La Herramienta utilizada para escribir estos simbolos se llamaba "Pemba", un trozo de arcilla, con la cual los árboles fabricaban tiza y que los bantús, cuyas mujeres jovenes eran las encargadas de bajar al rio en busca de la arcilla. El hechicero de la tribu, como consejero y visionario, era el encargado de escribir o interpretar los simbolos. Actualmente , en los rituales de Origen Afrobrasilero se continua con la tradicion de utilizar pembas para escribir los simbolos que representan a la entidad espirtual invocada. El punto riscado es escrito por este espiritu, a traves del medium, para expresar su identidad y la linea o grupo perteneciente. Ademas, estos simbolos manifiestan la presencia de un poder mistico, indicando que determinadas personas o lugares se encuentran bajo su proteccion. En muchas ocasiones la entidad risca el punto para realizar determinadas operaciones magicas y solo ella puede interpretar su verdadero significado..
Los Pontos Riscados ( situaciones dibujadas) también reciben el apelativo de "Zimba" o "Muxinda". Se dividen principalmente en dos grandes grupos:
A) Firmas ( puntos de identificación) - Símbolos que equivalen al nombre y tribu o nación de determinada Entidad.
B) Trabajos (puntos de trabajos) - Símbolos que representan mensajes astrales a determinadas energías que pueden influenciar en hechos de la vida cotidiana (para bien o para mal).
Dentro de las Zimbas de trabajo hay una extensa cantidad que sirven para los más variados fines:
Abrir caminos; descargar; traer firmeza; purificar; amarrar; cortar daños; etc

La 7 lineas de Umbanda

Línea de los devotos: Destinada a todos aquellos que acuden a Umbanda en busca del lenitivo para sus problemas de orden físico, moral y espiritual, no distinguen por credo, color o religión, todos se encuentran asistencia siempre que no hubiese indicación kármica.
Los devotos son los millones de criaturas que practican el ritual de la Umbanda, aceptando la orientación suministrada por entidades de planos superiores.
Línea sacerdotal: Línea de gran responsabilidad para los militantes que aconsejan esclarecer y orientan a los hijos de fe, el sacerdote (el babalorixa o la lalorixa), es el valuarte de Umbanda en el plano material, su ministerio es traer al plano material con la meniunidad, las fuerzas astrales para favorecimiento propio y de cuantos de el dependen.
Línea de las almas: Compuestas de sedes de planos astrales que conforme a la solicitud de los encarnados, tienen un desempeño destacado en el ritual umbandista, es forzoso decir que ya despojados del cuerpo material procuran enseñar con ejemplos e infundir virtudes como: La paciencia, la tolerancia, la simplicidad, la lealtad, el deseo de conocimiento y estudio, el amor al prójimo, etc.
Línea de la magia: En todos los tiempos y civilizaciones, las grandes decisiones para el engrandecimiento humano fueron tomadas con el respaldo de las fuerzas mágicas de Umbanda.
La Umbanda es la magia del ritmo, en ella se encuentra todo el poder del sacerdote y las entidades que se manifiestan mediunicamente.
Línea del oriente: La Umbanda busca aproximar seguidores, los hijos de fe, al enlace lógico natural de oriente con occidente, todo a través de sus arcanos en perfecta consonancia con sus rituales, y destacando particularmente las leyes del karma, reencarnación y evolución.
Línea de las encarnaciones humanas y divinas: Línea que como ninguna otra tiende a promover la perfección de quienes cumplen las líneas de evolución del espíritu a través de la forma apuntando a la expansión de la conciencia de cada ser humano, la Umbanda afecta a todos los individuos de cualquier religión, posición político social, raza, etc, o de cualquier condición resultante de existencias pasadas, no importa si se hayan granjeado experiencias y procurados tornarlas útiles a su comodidad al través del magisterio de las profesiones liberales a las artes de las invenciones del artesano, etc, sin perseguir compensaciones.
Consideramos divinas existencias, aquellas que están animadas con el propósito de traernos elucidaciones a través de conceptos de sabiduría, son los mensajeros de una experiencia proveniente de sucesivas reencarnaciones trabajando, exclusivamente para beneficio de la humanidad, homenajea a todos aquellos que alcanzaron ese estadio, el de la 6ª línea de las encarnaciones humanas y divinas.
Entre las innumerables encarnaciones de ese nivel, admiramos especialmente en el mundo moderno y actual, los nombres de: Pasteur, Marconi, Graham, Bell, Edison, Santos Dumont, Einstein, Dtr Sabin, Chico Javier, Irma Durce de Bahía y Madre Teresa de Calcuta.
Y entre las encarnaciones divinas podemos señalar las figuras de: Hermes Trismegisto, Zoroastro, Moisés, krishna, Ramma, Orfeo, Pitágoras, Buda, Ramakrishna, Ramana Maharishi, krishnamurti, nuestro amado Jesús y otros ...
Línea de los Orixas: Atiende a los seres clasificados en la orden de los Orixas que toman ese nombre, porque caracterizan a las fuerzas cósmicas en su descenso al plano material, reciben las más variadas formas en consonancia con las necesidades de los diversos reinos de la naturaleza, la evolución de los seres de esta línea van de las más groseras formas de la materia a la más alta expresión de un ser divino, así pues, partiendo de lo elemental y atravesando tiempos sin fin, se alcanza el excelso grado de un Orixa, habitante de los varios reinos de la naturaleza, estos seres según su medio, tienen sus desarrollos en los elementos Tierra, Agua, Fuego y Aire, cada uno de ellos posee un cuerpo adecuado a la densidad del medio.
La naturaleza manifestada es el campo de experiencia del poder y la voluntad de los orixas , los seres divinos, que colaboran efectivamente en los campos construidos por el creador increado, o por nuestro Padre Olorum, gloria a Olorum.

La Umbanda

La Umbanda se caracteriza por su alto contenido espiritista, como práctica ritual. Básicamente es de origen Cardesista, donde se fundamenta la incorporación de los espíritus, o guías para algún propósito determinado. El chamanismo, de origen indígena, es otra manifestación doctrinaria y ritual de esta línea religiosa.
Comprendamos que la composición doctrinaria está dada por espíritus indios de América , como de África, por lo tanto el conocimiento sobre sus magias, rituales y hechizos son la viva fuente de sabiduría que el médium recibe en el trance de la incorporación. De esta forma comprendemos un permanente aprendizaje sobre ellos, y que jamás se deja de aprender. Muchos de los esclavos fueron los brujos de su tribu, ya que era parte de su cultura ser orientados por ellos.
Ahora podrán apreciar cuánto de secretos y formas esotéricas sabidas y heredadas tenían estos brujos de tribus, donde lograban curar, sanar, orientar a su pueblo para la agricultura, la caza, los traslados territoriales, las épocas de sequías etc... Este conocimiento está vivo y resguardado por ellos como espíritus en el Astral, esperando que el hombre de bien, el hombre que tenga una moral inquebrantable y de fe, logre recibirlo para el empleo personal en pos del bien común.
Estos secretos son los que nos permiten ejercer el poder espiritual, sabiamente administrado, aplicando los fundamentos de tan valiosa, poderosa, rica en secretos como lo hicieron nuestros antepasados: Los Chamanes

Que es la Umbanda

El movimiento religioso conocido como Umbanda, nació en 1908 durante una sesión kardecista en Río de Janeiro. Allí, la Entidad Espiritual "Caboclo Sete Encruzilhadas" manifestada en el médium Zélio de Moraes sugirió el nombre "umbanda" para designar al novel culto cuyos fundamentos se basaban en:

a) El llamado de Espíritus de Luz que vendrían a la tierra "cabalgando" el cuerpo de un médium con su consentimiento. Dichos Espíritus serían todos aquellos que cuando encarnados vivieron en Brasil durante la época de la Esclavitud y perteneciendo a cultos nativos o traídos del África, se unieron bajo la bandera del Evangelio.

b) El maestro supremo y ejemplo a seguir sería Nuestro Señor Jesús Cristo. Siendo que además se aceptaría al Evangelio como libro sagrado.

c) Eran aceptados además algunos fundamentos africanos; el sincretismo entre Orishás y Santos; algunas deidades y creencias indígenas y teorías del kardecismo (movimiento del espiritismo moderno) tales como la reencarnación, la evolución espiritual, la ley del karma, etc.

d) Los integrantes del culto se reunirían por lo menos una vez a la semana, durante las primeras horas de la noche para hacer sesiones espirituales. En dichas reuniones se llamaría a los Espíritus Guías para que ayudaran con sus consejos, videncia y a través de pases espirituales a todos aquellos que necesitaran limpiar su aura de cargas negativas o resolver sus conflictos; pero además se ayudaría a desenvolver la mediunidad de aquellos que deseasen ingresar a las filas del culto.

e) No se cobraría nunca a nadie por las ayudas prestadas, ni por ningún otro motivo.

f) Todos sus integrantes deberían vestir totalmente de blanco y deberían encaminar sus energías hacia buenas obras, combatiendo el mal, la magia negra y los trabajos negativos.

g) No se sacrificarían animales, ni se utilizarían bebidas alcohólicas, tabaco o cualquier tipo de alucinógeno (antiguamente muy usados por los chamanes indios) Así como tampoco se usarían tambores.

Todos éstos puntos diferenciaban a la UMBANDA de lo que se llamaba hasta ese momento en el sur de Brasil y principalmente en el estado de Rio MACUMBA. Donde se tocaban tambores, se practicaban trabajos para bien y mal, se hacían sacrificios de animales y a los Espíritus se les ofrecía bebidas y tabaco.

La Umbanda de Zélio fue como un "blanqueamiento" de la Macumba, pues en cierta forma la primera deriva de la segunda. Fue entonces cuando la religión afro-brasileña "umbanda" comenzó a adquirir muchos adeptos, atraídos por la bondad, la paz, la caridad y el amor que se pregonaba; siendo además que los extraños comenzaron a ver de otra manera ese tipo de cultos.

Pero debemos señalar que la denominación "UMBANDA" fue usada con el paso del tiempo para hacer referencia a cultos afro-brasileños donde se homenajeaba a los Espíritus de Indios y negros esclavos bajo la influencia del culto al Orishá (sincretizado). De este modo aparecieron distintas variaciones o ramas que se incluían bajo el título "umbanda":

1) Umbanda Blanca o de Caritas; en la que se nota una influencia mayor hacia el Evangelio y el espiritismo, que proviene de Zélio.

2) Umbanda Cruzada (en el Sur de Brasil, Uruguay y Argentina) o Candomblé de Caboclo (de Rio hacia el norte de Brasil); donde se sacrifican animales, se ofrece bebida y tabaco a las Entidades. Llamada peyorativamente aún hoy "macumba". También es la que más adeptos tiene siendo conocida por el apelativo de "umbanda popular". Tiene mucha más influencia africana.

3) Umbanda Esotérica o Cabalística; derivada de la Umbanda de Zélio, pero volcada mucho más hacia el kardecismo, las doctrinas orientales y la defensa de los fundamentos de las naciones amerindias.

Podemos entonces decir que lo que hoy en día se conoce mayoritariamente como "umbanda" son todos aquellos cultos religiosos que tienen influencias del culto a los Orishás; del catolicismo; del kardecismo; del culto a los Encantados (deidades indígenas) y principalmente del culto a los ancestros por parte de los bantúes (angola-congo). Un tipo de fenómeno sincrético muy parecido y que surge casi de las mismas influencias (sacando la indígena) es la Regla de Palo en Cuba, a la que yo me refiero siempre como la "umbanda cubana" pero sin "indios".

Fundamentos de la Umbanda

Fundamentos de la Umbanda:
La existencia de un Dios único
Filosofía religiosa universal.
La existencia de los Orixás, energías evoluídas.
La reencarnación.
La ley de casa y efecto.
La existencia de otras vidas, de otros planos y de otras líneas de evolución.
La naturaleza trina del hombre: Espíritu, Alma, y Cuerpo.
Práctica de la mediumnidad.
La manifestación de los guías espirituales, todavía en evolución en los planos intermediarios y que son los mensajeros de los Orixás.
La práctica del bien, a través de esas manifestaciones

Prece de Caridad

Deus nosso Pai, que sois todo poder e bondade,
Dai a força aqueles que passam pela provação
Dai a luz aquele que procura a verdade
Ponde no coração do homem a compaixão e a caridade
Deus ! Daí ao viajante a estrela guia, ao aflito a consolação, ao doente o repouso
Pai ! Daí ao culpado o arrependimento, ao Espírito a verdade, à criança o guia, ao orfão o pai
Senhor ! Que a vossa bondade se estenda sobre tudo que criastes
Piedade Senhor, para aqueles que Vos não conhecem, esperança para aqueles que sofrem
Que Vossa bondade permita aos Espíritos consoladores, derramarem por toda a parte a paz, a esperança e a fé
Deus ! Um raio, uma faísca de Vosso amor pode abrasar a Terra; deixai-nos beber nas fontes dessa bondade fecunda e infinita, e todas as lágrimas secarão, todas as dores se acalmarão
Um só coração, um só pensamento subirá até Vós, como um grito de reconhecimento e de amor
Como Moisés sobre a montanha, nós Vos esperamos com os braços abertos, Oh bondade; Oh beleza; Oh perfeição e queremos de alguma sorte merecer a Vossa misericórdia
Deus ! Dai-nos a força de ajudar o progresso a fim de subirmos até Vós, dai-nos a caridade pura, dai-nos a fé e a razão, dai-nos a simplicidade que fará das nossas almas o espelho onde se refletirá a Vossa imagem

Linea de Ibeji

Dirigida por los Orishás Ibeji. Las Entidades que "bajan" en esta línea se presentan como niños menores de 7 años y representan a las razas negras e indias que fueron esclavas.
1) Tupãzinho

2) Doum

3) Damião

4) Cosme

5) Iari

6) Iariri

7) Iori

Linea de Yemanja

Dirigida por el Orishá Yemoja. La integran todas las Entidades Espirituales que se presentan como indias o negras que trabajan en las cercanías de las aguas.
1) Cabocla Iara
2) Cabocla Iansá
3) Cabocla Indaiá
4) Cabocla Estrela do Mar
5) Cabocla Oxum
6) Cabocla Sereia
7) Cabocla Nanã

Cargos jerarquicos en Umbanda.

UMBANDA NO ES CANDOMBLÉ (ni tampoco un tipo de religión yoruba).

Generalmente, la confusión o a veces la falta de escrúpulos de ciertos practicantes umbandistas, hace que se utilice indebidamente el cargo de "babalorixá" o "iyalorixá" dentro de la Umbanda, queriendo de algún modo equiparar la Umbanda con el Candomblé o con otro tipo de cultos de tradición yoruba. Lamentablemente a veces, este tipo de cosas son hechas adrede por practicantes umbandistas ambiciosos que pretenden que los demás los vean bajo una óptica, donde aparentemente, ellos, también tendrían el mismo nivel que un babalorixá (o iyalorixá) para "trabajar", "opinar", "participar en ceremonias" o incluso "cobrar derechos" dentro del culto a los Orixás. Fue a partir de 1930, que en Brasil, con el auge de la Umbanda, se generalizó el título de "Bàbá" y de " Ìyá" traducidos al portugués: "Pai" y "Mãe", ambos una abreviación de "babalorixá" e "iyalorixá" respectivamente. Debemos agregar, que esto no fue casual, sino algo, que tanto en un principio como hasta hoy sigue intentando igualar en el inconsciente de la gente a todos los sacerdotes afro-brasileños - como si fuese lo mismo ser "sacerdote de Umbanda" que "sacerdote de Nación". De este modo, los no-practicantes como incluso personas que están dentro de las religiones afro-brasileñas pueden llegar a pensar al escuchar "Pai" o "Mae" que es todo lo mismo, sin importar en realidad el tipo de religión que practique. Cabe aclarar también, que un babalorixá (o una iyalorixá ) no es más ni menos que un Jefe de Umbanda y viceversa, simplemente son sacerdotes de distintas religiones. Existe además otro tópico que ayuda en la confusión: Generalmente los babalorixás también son Jefes de Umbanda, pues muchos son los que practican ambas religiones, en este caso sería correcto si el sacerdote fuese llamado "babalorixá".
La UMBANDA es un tipo de religión distinta al CANDOMBLÉ, por lo tanto es bueno aprender a conocer algunas de las diferencias más destacables:

UMBANDA -------------------------------------- NACIÓN DE ORIXÁS O CANDOMBLÉ

Se canta en portugués----------------------------- Se canta en yoruba
No se asientan orixás ------------------------------ Se asientan orixás
La persona recibe muchos Espíritus--------- Sólo recibe su orixá

¿POR QUÉ ES INCORRECTO EL TÍTULO DE PAI O MÃE EN UMBANDA?

En Umbanda, el sacerdote que adoctrina a otros, nunca es "bàbá" (padre - pai) de asentamientos de orixá o en la cabeza de la persona, sino que en realidad no pasa de ser un "maestro" a nivel espiritual, que adoctrinará a los médiums que tenga bajo su tutela, de ahí, que es correcto llamar cariñosamente al sacerdote de Umbanda bajo la denominación de "Mestre" (maestro). Sin embargo, los cargos reales que debe usar un sacerdote de Umbanda, los marca la propia organización cultural de las falanges de Espíritus tupí-guaraní-bantúes que la integran y son: Jefe o Cacique. Recordemos que éstos Espíritus en vida, se organizaba en tribus cuyo status superior era el de Jefe o Cacique.
En Brasil, hemos constatado que muchos sacerdotes de Umbanda, con un grado elevado de luz espiritual, que no buscan competir ni vender, sino cumplir con su tarea sacerdotal, son llamados "Mestre" (Maestro), siendo que la mayoría a la hora de escoger un título se manifiestan como: Jefes o Caciques de Umbanda.

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CARGOS EN UMBANDA.

Luego de las explicaciones anteriores, pasamos a exponer los principales cargos:
JEFE O CACIQUE - Sacerdote que dirige los trabajos espirituales.
SUB-JEFE - Sacerdote encargado de auxiliar al Jefe en los trabajos. Un Jefe, cuando trabaja en un templo que está bajo la dirección de otro (porque no tiene templo propio o porque fue invitado), pasa automáticamente a ser Sub-jefe, pues no puede haber dos directores.
OGÁ de TAMBOR - Médium pronto que se dedica a tocar el tambor ritual en las sesiones. Este tipo de título fue tomado del culto de Candomblé y tiene origen yoruba. Ògá significa "maestro", "persona distinguida"; es decir: "Maestro de tambor".
CAMBONO - Médium iniciado que durante la sesión no entra en trance y se encarga de auxiliar a las Entidades.
ABARÉ-GUAZÚ - Médium desenvuelto y pronto, que ya tiene varios años de participación.
ABARÉ - Médium desenvuelto.
ABARÉ-MIRIM - Médium nuevo, que recién está comenzando.

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Los Caboclos

Son subordinados a los Orixàs, lo que les consede una fuerza maestra en su personalidad y trabajos, al igual que los Pretos Velhos.Cuando hablamos de la personalidad de los caboclos o de cualquier otro guia, nos estamos refiriendo a su forma de trabajo, acostumbran a usar durante la gira, penachos y fuman charutos, hablan en su lengua, de forma rùstica, como fueron en su vida.
Tienen otras caracterìsticas como, gritos o bramidos con lo cual tambièn se los diferencia de que pueblos pueden ser, sus danzas son
muy bellas siempre recordando que fueron en sus vidas, ya sea cazadores, agricultores, curanderos etc.Tenemos diferntes tipos de caboblos tales como:
Caboclo da Mata: Son los vivieron màs aproximados a la civilizaciòn.
Caboclo da Mata Virgen: Ellos vivieron màs interiorizados en las
selvas.
Es de gran importancia conocer estos detalles para conocerlos, porque no todos son iguales, a ellos los rige la fuerza creada por la naturaleza que son los Orixàs para quien ellos trabajan, hay que
saber que la personalidad de un Caboclo se dà por la conjugaciòn de su origen, especialidad y fuerza de la naturaleza que los rige.
Todos reciben fuerte influencia de Oxossi, independientemente del Orixà para quien trabaje, ya que son todos espìritus de la selva.
Son espìritus que trabajan mucho con pases y, son muy necesarios a la hora de la descarga.
Se dividen asì:
CABOCLOS DE OGUM: Su incorporaciòn es ràpida y compactada al suelo, no ruedan o lo hacen muy poco, hacen consultas directas, y gustan de trabajos de ayuda profecional, sus pases en la mayoria de las veces son para dar fuerza y ànimo.
CABOCLOS DE XANGO: Son guias de incorporaciones ràpidas y contenidas, casi siempre pegado en el piso el medium, trabajan parala justicia, empleo, profesionales y asuntos de inmuebles.Son directos para hablar y aveces son hirientes.
CABOCLOS DE OXUM: Siempre son suaves y acostumbran a rodar.
Trabajan para la ayuda de dolencias psìquicas, como depreciòn, desanimo, etc. Dan pases de dispersiòn y de energizaciòn.
CABOCLOS DE YEMANYA: Incorporan suaves pero un poco màs ràpidos que los de oxum, ruedan mucho, trabajan para desmanchar trabajos, con pases, limpieza espiritual, conduciendo esa enegia negativa para el mar.
CABOCLOS DE NANA: Los caboclos de NANA son raros al igual que los Pretos Velhos de ella, trabajan aconsejando, mostrando el karma y como tener resignaciòn.Dan pases donde retiran a los egunes
atrasados que estàn pròximos a los consultantes.
CABOCLOS DE OXALA: Casi no trabajan dando consultas, generalmente dan pases de energizaciòn.Son compactados para incorporar y se
mantienen localizados en un punto del terreiro.
CABOCLOS DE IANSA: Son ràpidos y directos para hablar,danzan mucho.
Trabajan para conseguir empleos y asuntos de prosperidad.
En realidad pueden trabajar para varias finalidades.
CABOCLOS DE OXOSSI: Son los que màs se mueven, son ràpidos y danzan mucho.Trabajan con baños y defumadores, no poseen trabajos definidos, pueden trabajar para diversas finalidades.Estos caboclos
generalmente son jefes de lìnea.
CABOCLOS DE OBALUAE: Son raros, pues son espìritus de los antiguos brujos de las tribus indìgenas.Son peligrosos por eso los hijos de Xapanà generalmente poseen esos caboclos.Su incorporaciòn parece la
de un Preto Velho, se transladan apoyados en cayados. Se mueven poco.Trabajan para varios fines...

Africanos da Bahia

AFRICANOS DA BAHIA Y BAHIANOS
Otro tipo de presentación tiene un sub-grupo de esclavos descendientes de africanos, muchos más jóvenes y a quienes se les llama "Bahianos" y "Africanos da Bahia". Son espíritus de esclavos que vinieron del África y que murieron jóvenes, casi siempre a causa de sus intentos por escapar del cautiverio, muy rebeldes incluso como para aceptar sumisión a los santos católicos, grandes quimbanderos. Todos ellos vienen con sombreros de paja y vestidos de blanco, trayendo a veces además algún pañuelo en la cabeza o al cuello de color rojo. Dentro de este sub-grupo podemos además hacer la siguiente diferenciación:
A) AFRICANOS DA BAHIA - Esclavos africanos cuyo cautiverio se desarrolló en Bahia y murieron jóvenes.
B) BAHIANOS - Esclavos nacidos en Bahia.
Estos últimos descendientes de los esclavos que vivieron lo suficiente como para tener hijos. Ambos usan un lenguaje arrebesado, son alegres, bonachones y pícaros; siempre están bromeando, su actuación y modo de comportamiento recuerda mucho al de los Exu de kimbanda.
Los esclavos jóvenes (Africanos da Bahia) tienen un tipo de collar distinto que los diferencia del de los viejos ( Pretos Velhos, Tios, Tias), pues los prefieren hechos con dientes de animales o la combinación de estos con cuentas de color rojo; en tanto que los Pretos Velhos prefieren los collares hechos con "lágrimas de nuestra señora" ( semillas de cañacora) a modo de rosario o también con cuentas negras y blancas. Los "Bahianos" prefieren otro tipo de collar distinto para diferenciarse de los "Africanos" y de los "Pretos Velhos", el cual se hace con coquitos de palmera, "ojos de cabra" (semillas) u "ojos de buey" (semillas) y en el caso de usarse cuentas, estas serán amarillas.
En el caso de los "Africanos" (negros esclavos jóvenes) no tienen mucho apego por el sincretismo ni tampoco utilizan nombres de bautismo católico cuando se presentan, pues el ser rebeldes y haber muerto jóvenes, no les dió tiempo como para adaptarse a la cultura esclavista del blanco. Sucede lo opuesto con los "Bahianos", quienes ya cuando nacieron se les dio un nombre católico, puesto por sus padres esclavos, aquellos que vivieron mucho más tiempo en cautiverio y que llegan como Pretos Velhos, Tios, etc. Pero, como explicáramos al comienzo, los Bahianos tampoco son afectos a la sumisión y su orgullo son sus raíces africanas.



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Pueblo de Esclavos

Son Entidades que se presentan bajo la apariencia de negros esclavos viejos, encorvados, maltrechos, muy sumisos y humildes. Aportan a la Umbanda toda y con el tiempo a sus "cavalos" (médiums) virtudes tan importantes como estas:
1) Fé
2) Esperanza
3) Humildad
4) Compasión
5) Paz
6) Paciencia
7) Tolerancia
8) Experiencia
9) Sabiduría
Hablan con calma y pausadamente, demostrando que no tienen ningún apuro ni interés en el tiempo terrenal; ellos simplemente se tomarán el tiempo que sea necesario para poder realizar de una forma efectiva sus trabajos. Son considerados los "Abuelos" y "Abuelas" espirituales de la Umbanda y gustan mucho de los niños, a quienes siempre están consintiendo y regalando alguna golosina. Detestan la agresión y cualquier forma de castigo, pues luego de sufrir en carne propia torturas y castigos extremos, saben que los mismos sólo refuerzan la rebeldía y no conducen al entendimiento.
Los Pretos Velhos gustan de beber y fumar cuando "bajan" a la Tierra. Luego de bailar un poco al son de los tambores, se sientan por algún rincón, donde recibirán a todos aquellos que deseen escuchar sus consejos y pretendan recibir su ayuda espiritual.
Las Entidades que se presentan en Umbanda como negros venidos del África, son encasilladas generalmente bajo la Línea de Omolu ( u Obaluaiye ), como "Almas de Luz" (o también Eguns de Luz ). Existen dentro del gran grupo de Almas de Esclavos Africanos los siguientes sub-grupos:
Pretos Velhos / Pretas Velhas
Tios / Tias
Pais / Mães
Africanos da Bahia
Bahianos
Asimismo, el 90 % de las Almas de Esclavos Africanos que llegan en Umbanda pertenecen al grupo bantú, el resto a otros troncos. Es realmente minoría el grupo Nagô dentro de la Umbanda, pues los Espíritus de negros esclavos nagôs, forman parte de la cultura yoruba, pasando a integrar como Egun, el culto de los Orixás ( Candomblê Nagô / Ketu ), donde son debidamente atendidos y venerados como Ancestros.
Las Naciones correspondientes a las Entidades de Umbanda que se presentan como esclavos traídos de África son:
Bakongo (kongo)
Baluba (luba
Balunda(lunda
Bapedi (pedi)
Baronga (ronga
Basuto
Bavenda (venda
Benga
Baganda (buganda)
Batusi (tusi
Burundi
Herero
Kuba
Kabinda
Kakongo
Kariba
Makonde
Makua
Mandingo
Mashona(shona
Mayombe (yombe
Mbundu
Ndongo
Ngoyo
Ruanda
Yao
Muy probablemente se nos haya quedado alguna nación bantú en el camino, pero estas son las principales. Existe además, la asociación según el puerto o la ciudad de donde provenían los esclavos, por esto muchas veces éstos - cuando se les pregunta de donde vienen - indican el lugar de donde zarpó el navío que los condujo de África hacia el Brasil. Estas ciudades puertos o referencias del lugar de procedencia de donde fueron embarcados los Esclavos son:
1) Esclavos de Angola
2) Esclavos de Benguela
3) Esclavos del Congo
4) Esclavos de la Costa (o Minas)
5) Esclavos de Guinéa (Guiné)
6) Esclavos de Luanda
7) Esclavos de Mozambique
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TIOS, TIAS, MÃES, PAIS, VOVÔS Y VOVÓS
Hay que ver además que las Entidades Espirituales mayormente conocidas como Pretos Velhos, son llamados también de Tios, Tias, Pais ( padres) , Mães ( madres), vovôs y vovós (abuelos y abuelas ) las cuales además de tener procedencia africana, pueden también en otros casos ser criollos, es decir, descendientes de los esclavos africanos, que nacieron en Brasil. Por esto estas Entidades cuando se presentan, pueden también, en lugar de dar como lugar de orígen una nación o ciudad africana, dar un Estado o Ciudad brasileña ( a veces de portugal) o citar los lugares espirituales donde trabajan. Algunos de los orígenes de estas Entidades son:
... de Bahia
... de Minas Gerais
... de Lisboa
... de Alagoas
... do Ceará
...do Maranhão
...do Pará
... do Rosario
... da Kalunga
... das Almas
... do Cruzeiro
... da Senzala
... da Campina
...do Cemitério
...da Praia
...do Mar
... de Kimbanda
( o kimbandeiro / a )
...do Kilombo, etc.
A pesar de que aquí hablamos de "Pai y Mae" como parte de los esclavos africanos y sus descendientes, todas las Entidades de Umbanda de un modo general son llamadas cariñosamente por los fieles de "Pai" y "Mae" (padre y madre - según el sexo bajo el cual se presenta la Entidad).