Umbanda

2011-09-29T11:23:00.000-07:00

UMBANDA POPULAR Y UMBANDA ESOTERICA

Hallamos dos ramas de la Umbanda, una popular que tendría su lanzamiento con el hermano Zelio en el año 1908 y otra esotérica que toma una visión de Umbanda como resurgimiento de religiones ancestrales orientales, cada una tienen bases iguales y están conformadas estructuralmente con 7 líneas con sus respectivos jefes de falanges o sea, espíritus responsables por cada una de las líneas.

LINEAS DE UMBANDA POPULAR

1-línea de Oxala o santo

2-línea de Iemanja

3-línea de Oriente

4-línea de Oxosi

5-línea de Xango

6-línea de Ogun

7-línea de África

LINEAS DE UMBANDA ESOTERICA

1-línea de Oxala o santo

2-línea de Iemanja

3-línea de Iori

4-línea de Oxosi

5-línea de Xango

6-línea de Ogun

7-línea de Iorima

Umbanda Ritualistica

En el año 1908, cuando la Umbanda dio sus primeros pasos como religión, de la mano del hermano Zelio y del Caboclo de las siete encrucijadas, quedo claramente establecido que la Umbanda está estructurada en siete líneas y organizada en falanges o pueblos que componen cada línea.

Esta estructura dio lugar a los sacramentos y mandamientos.

Mandamientos de la ley de DIOS

1) Amar a Dios sobre todas las cosas

2) No tomar su santo nombre en vano

3) Descansar en el séptimo día

4) Honrar al padre y a la madre

5) No matar

6) No cometer adulterio

7) No hurtar

8) No levantar falso testimonio sobre el prójimo

9) No desear la mujer del prójimo

10) No codiciar las cosas del prójimo

Mandamientos de Umbanda

1) Asistir a los trabajos de Umbanda con respeto

2) Cumplir las obligaciones anuales en la ley del Orixa

3) Socorrer a los que sufren

4) Ayunar y abstenerse de alcohol y carne cuando lo manda la ley de Umbanda

5) Ayudar al trabajador

6) Estudiar y observar la ley de Umbanda

7) Practicar la ley de Umbanda según las instrucciones de los guías y con el corazón limpio

De olhos fechados

2011-03-31T15:28:00.000-07:00

De olhos fechados

Sentado ali em frente ao seu congá, o velho Pai de Santo relembra com surpreendente nitidez a sua infância e seu primeiro contato com a espiritualidade. Nitidamente ele se vê na tenra infância a brincar sozinho no amplo quintal da casa de seus pais. Lembra-se que alguma coisa o fez olhar para as nuvens e que diante dele uma estranha imagem se formou; um velho sentado ao redor de uma fogueira e um menino a ouvir-lhe as histórias, De alguma forma, o menino ao ver aquela cena, sabia que se tratava dele mesmo.

O tempo passou e a cena jamais foi esquecida e também jamais revelada, o acompanha em sonhos e lembranças. Cresce e acaba por se tornar um médium umbandista.

Aos poucos vai conhecendo seus guias que vão tomando seu corpo nas diversas "giras de desenvolvimento". Primeiro o Caboclo, que lhe parece muito grande e forte; depois os demais até que ao completar 18 anos, o seu Exú também recebe permissão para incorporar.

Já não é mais médium de gira. A bem da verdade, ocupa o cargo de Pai Pequeno de Terreiro. Percebe que não tivera uma adolescência com a da maioria dos jovens que lhe cercam na escola. Não vai a bailes, festas ....

Dedica-se com uma curiosidade e um amor cada vez maior à prática dacaridade. Os anos passam e ele acaba por abrir seu próprio terreiro. Inúmeras pessoas procuram seus guias e recebem sempre um lenitivo, uma palavra de consolo, uma esperança. Foram tantos os pedidos e os trabalhos realizados que já perdera a conta. Viu inúmeras pessoas que declaravam amor eterno pela Umbanda se afastarem, criticando o que ontem lhes era sagrado, porque alguns de seus pedidos, não haviam sido alcançados na plenitude desejada.

Presenciou pessoas que vindas de outras religiões, encontravam a paz dentro do terreiro. Este, era mantido a duras penas já que nada cobrava pelos trabalhos realizados. "Daí de graça, o que de graça recebestes".

Solteiro, permanecia até hoje pois embora tivesse muitas mulheres que lhe foram caras, nenhuma delas suportou ficar a seu lado. Para ele, a vida sacerdotal se impunha a qualquer outro tipo de relacionamento.Mesmo assim, amava todas aquelas que lhe fizeram companhia em sua jornada terrena.

Brincava o velho Pai de Santo quando lhe perguntavam se era casado.... Respondia bem humorado que se casara muito cedo, ainda menino. A curiosidade dos interlocutores quanto ao nome de sua mulher era satisfeita com uma só palavra: Umbanda. Este era nome de sua mulher.

Com o passar do tempo a idade foi chegando. Muitos de seus Filhos de Fé seguiram seus destinos, vindo eles próprios, a abrir suas casas de caridade. O peso da idade não o impede de receber suas entidades e ainda ecoa pelo velho e querido terreiro o brado de seu Caboclo; o cachimbo doPreto Velho ainda perfuma o ambiente, a gargalhada do Exú ainda impressiona, a alegria do Erê emociona a ele e a todos... Enfim, sente-se útil ao trabalhar.

Hoje não tem gira, o terreiro está limpo, as velas estão acesas e tudo parece normal. Resolve adentrar ao terreiro para passar o tempo. Perdera a noção da horas. Apura os ouvidos e sente passos ao seu redor. Percebe que alguém puxa os pontos e o atabaque toca. Ele está de frente para o congá. O cheiro da defumação invade suas narinas.... Seus olhos se enchem de lágrimas na mesma proporção que seu coração se enche de alegria. Estranhamente não sente coragem ou vontade de olhar para traz.... apenas canta junto os pontos. Fixa as imagens do altar, fecha os olhos e ainda assim vê nitidamente o congá. Parece que percebe o movimento do terreiro aumentar e vira de costas para o congá e a cena o surpreende: Vê Caboclos, boiadeiros,pretos velhos, marujos, baianos, erês e toda uma gama de Guias. Até os Exús e Pombas Giras estão ali na porteira. Se dá conta que os vê como são - não estão incorporados, todos lhe sorriem amavelmente.

Dentre tantos Guias percebe aqueles que incorporam nele desde criança. Tenta bater cabeça em homenagem a eles, mas é impedido. O Caboclo, seu Guia de frente se adianta e lhe abraça, brada seu grito guerreiro, sendo acompanhado pelos demais. O Velho Pai de Santo não aguenta e chora emocionado. As lágrimas lhe turvam a vista. Ele fecha seus olhos e ao abri-los, todos os Guias permanecem em seus lugares, porém calados....

Nota uma luz brilhante em sua direção. Iansã e Omulú se aproximam. Seu Caboclo os saúda e é correspondido. A luz o envolve. Já não se sente velho, na verdade, sente-se jovem como nunca, seu corpo está leve e levita em direcção à luz. Todos os Guias lhe fazem reverência.

O terreiro vai ficando longe, envolto em luz...Sorri alegre. Missão cumprida.

No dia seguinte encontram seu corpo aos pés do congá. Parece que sorri....

Palabra de Zélio Fernandino de Moraes

2011-03-09T21:43:00.000-08:00

"Feche os olhos para a casa de seus vizinhos,
feche a boca para não se virar contra quem quer que seja,
não julgue para não ser julgado,
pense em Deus que a paz encontrará em sua casa.”

El poder de las 7 hierbas de Umbanda

2011-03-09T20:37:00.000-08:00

Arruda o Ruda :Es una de las hierbas más potente para luchar contra la envidia y el "mal de ojo". La ruda ya era conocida y utilizada en la antigua Grecia y Roma. Fue popularizada en Brasil por los esclavos en la época de la colonización. Cuando se coloca en un medio ambiente protege,y emiten vibraciones de entusiasmo y de prosperidad. Siempre tenemos que tener una ramita de ruda cerca de uno para alejar toda energía negativa.Y sin duda nunca puede faltar en nuestras seciones de Umbanda

Guiné: Es una hierba que en el ambiente crea un campo de fuerza de proteccion,bloqueando las energias megativas emitiendo bibraciones positivas y optimistas.Atrae suerte,prosperidad y felicidad,creando una energia de bienestar en cualquier ambiente

Alecrim: Es una hierba que fortalece y tonifica a las personas.

También es considerado un estimulante natural de gran alcance. Promueve y fortalece el espíritu y la vitalidad de la gente. Además del delicioso sabor que es como un condimento en la cocina italiana, cuando está expuesto a un ambiente, tiene la capacidad de traer la calma y la paz en el hogar.

Comigo-ninguém-pode:Como su nombre lo indica es una hierba poderosa,que conbate todo trabajo de feticheria,atrae fuerzas positivas alejando todo lo malo.

Espada de San Jorge:Por sus hojas en punta es asociadas al poder de "cortar" las energias negativas que afectan al ser humano,la envidia,y los trabajos negativos de magia,algunos disen que espanta a los malos espiritus,la hierba atrae coraje,felicidad y prosperidad

Manjericao:Aparte de poseer un delicioso saber como condimento en la cocina Bahiana,cuando uno lo tiene en el ambiente en el que esta abitualmente tiene el poder de calmar trayendo paz al espiritu,alejando cualquier pensamiento negativos

Pimenteira: Esta planta combate las energias pesadas,y es una planta de vibraciones estimulantes,es afrodisiaca y tiene el don de atraer buenas energias para el amor...
Aparte es muy utilizado para trabajos abricanos

ORAÇÃO PARA OGUM

2011-03-09T20:21:00.001-08:00

Ogum, meu Pai – Vencedor de demanda,
Poderoso guardião das Leis,
Chamá-lo de Pai é honra, esperança, é vida.
Vós sois meu aliado no combate às minhas inferioridades.
Mensageiro de Oxalá – Filho de OLORUN.
Senhor, Vós sois o domador dos sentimentos espúrios,
depurai com Vossa espada e lança,
Minha consciente e inconsciente baixeza de caráter.
Ogum, irmão, amigo e companheiro,
Continuai em Vossa ronda e na perseguição aos
defeitos que nos assaltam a cada instante.
Ogum, glorioso Orixá, reinai com Vossa falange
de milhões de guerreiros vermelhos e
mostrai por piedade o bom caminho
para o nosso coração, consciência e espírito.
Despedaçai, Ogum, os monstros que habitam nosso ser,
Expulsai-os da cidadela inferior.
Ogum, Senhor da noite e do dia
e de mãe de todas as horas boas e más,
livrai-nos da tentação e apontai o caminho
do nosso Eu.
Vencedor contigo, descasaremos
na paz e na Glória de OLORUN.
Ogumhiê Ogum

PRECE AO PODEROSO ORIXÁ OGUM

Pai, que minhas palavras e pensamentos cheguem até vós, em forma de prece, e que sejam ouvidas. Que esta prece corra mundo e universo, e chegue até os necessitados em forma de conforto para as suas dores. Que corra os quatro cantos da Terra e chegue aos ouvidos dos meus inimigos, em forma de brado de advertência de um filho de Ogum, que sou e nada temo, pois sei que a covardia não muda o destino. Ogum, padroeiro dos agricultores e lavradores, fazei com que minhas ações sejam sempre férteis como o trigo que cresce e alimenta a humanidade, nas suas ceias espirituais, para que todos saibam que sou teu filho. Ogum, senhor das estradas, fazei de mim um verdadeiro andarilho, que eu seja sempre um fiel caminheiro seguidor do teu exército, e que nas minhas caminhadas só haja vitórias. Que, mesmo quando aparentemente derrotado, eu seja um vitorioso, pois nós, os vossos filhos conhecemos a luta, como esta que travo agora, embora sabendo que é só o começo, mas tendo o Senhor como meu pai, minha vitória será certa. Ogum, meu grande pai e protetor, fazei com que o meu dia de amanhã seja tão bom como o de ontem e hoje, que minhas estradas sejam sempre abertas, que eu trabalhe para que no meu jardim só haja flores, que meus pensamentos sejam sempre bons e que aqueles que me procuram consigam sempre remédios para seus males. Ogum, vencedor de demandas, que todos aqueles que cruzarem a minha estrada, cruzem com o propósito de engrandecer cada vez mais a Ordem dos Cavaleiros de Ogum. Pai, daí luz aos meus inimigos, pois eles me perseguem porque vivem nas trevas, e na realidade só perseguem a luz que vós me destes. Senhor, livrai-me das pragas, das doenças, das pestes, dos olhos-grandes, da inveja, das mentiras e da vaidade que só leva a destruição. E que todos aqueles que ouvirem esta prece, e também aqueles que a tiverem em seu poder, estejam livres das maldades do mundo.
Ogum Iê
Saravá Ogum.

LAS 7 HORAS DE UMBANDA

2011-02-21T15:57:00.001-08:00

Dentro de la línea de Umbanda, luego de bautizado el hijo de religión y habiendo entregado su cabeza al Orixa que corresponda, mediente el jogo de los Buzios, en la línea de Naciones, se realiza la primer Obligación de Umbanda que es llamada "Las siete horas de la Umbanda" o "Cruzamiento de Ley de las siete horas".La Obligación de las siete horas, está destinada a quienes están desarrollando su estado mediumnico que, queriendo iniciarse en el camino de la Umbanda para arribar al último grado que es el de "Jefe en Umbanda" o "Cacique"; realizará un retiro espiritual de 7 horas.-Las siete horas son porque se dedicará a la meditación y la misma es considerada de una hora por cada línea de Umbanda, en silencio o batiendo tambores con los puntos cantados de cada entidad que tenemos en la umbanda.Al comenzar se realiza la marca de los Coipanes, con las 7 Pembas (tizas) de diferentes colores menos de color negro y se le lava la cabeza al hijo de religion con amasí preparado con 7 hierbas diferentes.-Luego el tamborero tocara los diferentes puntos de Ogun y el hijo debera girar hasta que finalicen dichos puntos.- A continuación el hijo de religión deberá acostarse en una cama preparada con diferentes tipos de hierbas, se ponen velas alrededor y es alli donde meditara durante siete horas.-Finalizada la meditación, el tamborero, seguirá tocando el resto de los puntos, que faltan para la completar la gira de caboclo y finalmente ,si el hijo ha incorporado, se le hara riscar punto a la entidad, para que se identifique .-Al finalizar la obligación el Jefe de Umbanda puede indicar al hijo en obligación cuales son sus protectores y si el hijo ha incorporado la entidad deberá manifestar de donde viene y riscar el punto que le corresponda.Esta obligación es la primera, que todo iniciado en la Umbanda deberá pasar para luego continuar con los aprontamientos, el primero y el segundo que le dará el derecho a ser Cacique o Jefe de Umbanda.

Momentos de la Umbanda

2011-02-18T08:10:00.000-08:00

Confirmacion das matas

2011-02-18T07:33:00.000-08:00

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2011-02-17T20:48:00.000-08:00

Que Yemanjá limpe todas suas Mágoas
Que Oxúm te cubra com seu Manto de Amor
Que Xangô te livre das Injustiças do Mundo
Que Ogum te Proteja e te Encaminhe
Que Iansã te dê Clareza para separar o Joio do Trigo
Que Obaluaiê te dê sempre a Saúde
Que Ibeji te proporcione Alegrias Puras e Inocentes
Que Nanã lhe traga Sabedoria
Que Oxumarê provenha Fartura e Riquezas
Que Oxóssi lhe dê Conhecimento e Vida
E que Pai Oxalá te abençoe e lhe de Paz!

Que Assim Seja!

PRETOS VELHOS

2011-02-16T07:06:00.000-08:00

Estas entidades fueron en su ultima reencarnación sacerdotisas, amazonas, guerreras, curanderas, Maes de Santos, etc

Estas Entidades espirituales trabajan en la Línea de las Almas, son diestros en el uso de las hierbas medicinales. Son profundos conocedores de la psiquis humana dando consultas profundas y serias en sus conclusiones trayendo alivio y confianza a los que los escuchan. Son hábiles de los trabajos mágicos. Los Pretos Velhos son espíritus de esclavos africanos (principalmente originarios de Congo, Angola; Cabinda y Guinea), que sobrevivieron a las penurias de la esclavitud, y después de desencarnar Zambí les dio licencia para volver a la tierra incorporados en sus médiums para cumplir con su misión espiritual.

Son los espíritus muy respetados dentro de la Umbanda.

Llevan una bolsita donde guardan sus elementos de trabajo. Las Pretas Velhas usan Saya (pollera) y blusas por lo general también de color blanco, delantal y pañuelos muy coloridos. Fuman cachimbo (pipa) o también tabaco o cigarros diversos, siendo de especial importancia el humo de estos pues es una de las formas de apartar los espíritus negativos, limpiando el ambiente de malas vibraciones y también es utilizado para la videncia de acuerdo a las figuras que se forman en el aire.

Son grandes conocedores de la "LEY PEMBA" que casi siempre están presentes
en sus trabajos.

Siempre actúan deshaciendo los trabajos más intrincados y elaborados para causar daño a las personas, tanto en su plano físico, como en el astral.
Actúan con gran intensidad en el plano mental del consultante para ayudarlo en sus problemas.

Otra de sus características es la humildad, y cuando ellos se manifiestan llegando en sus médiums lo hacen curvados hacia adelante siendo su danza realizada con movimientos muy sutiles y sin movimientos bruscos, mas bien con movimientos de los hombros y pasos muy cortitos pero seguros.

Su forma de saludar es golpeando el suelo con las manos.

El Pae Antonio fue el primer Preto Velho que se manifestó en Umbanda en el médium de Zelio Fernandino de Morais en la Tienda de nuestra Señora de la Piedad.

Así se abría esta maravillosa línea de Pretos Velhos, para nuestra querida religión, introduciendo el uso de cachimbos (pipas), guías y dulces.

El Preto Velho está ligado a la cultura religiosa Afro Brasilera en general y a la Umbanda de forma específica, por que dentro de la Religión Umbandista este termino identifica uno de los elementos que forman su liturgia, representa una "línea de trabajo", una "falange de espíritus", todo un grupo de mentores espirituales que se presentan como negros ancianos, ex-esclavos, conocedores de todo lo referente a los Orixá Africanos.

Son trabajadores espirituales, con características propias y colectivas, que valorizan el grupo estando en contra del ego personal, o sea son simplemente Pretos y Pretas, con mucha humildad la cual los caracteriza.

Muchas personas ligadas a la cultura religiosa Umbandista o de origen africana desconocen el valor de los "Pretos Velhos "dentro de las mismas, pero dentro de estas Línea, llegan haciéndose parar por pretos velhos verdaderos Maestro de muy alta vibración espiritual.

Preto es el color "negro" es raza, o sea hombre anciano de la raza negra que supo encontrar la libertad del alma por medio del espíritu, aunque su cuerpo estaba flagelado y prisionero de los blancos; por medio de la sabiduría venida de la madre África y el culto a los Orixá.

Solo ellos supieron pasar una vida de esclavitud con honra y nobleza con la humildad suficiente para hacerse llamar "Negros viejos" tal vez para que nunca olvidemos que en cualquier situación tenemos todavía oportunidad de evolucionar, cuando mas difíciles y adversas son las situaciones, tenemos más oportunidad de dar testimonio de nuestra fe.

El "Preto Velho" es un ícono de la Umbanda, resumiendo en si buena parte de la filosofía Umbandista.

Así, los espíritus desencarnados de ex-esclavos se identifican de muchos otros que no fueron esclavos, considerándose estas entidades "maestros del astral".

No existe la Umbanda buena y la Umbanda mala, existe si una única y exclusiva Umbanda que hace el "bien", caso contrario no es Umbanda, tal es el caso de los Pretos Velhos "que hacen el bien sin mirar a quien "ya que esta entidad trabaja solo para la caridad espiritual.

Son espíritus que se presentan de esta forma y que saben que en esencia no tienen raza ni color. A cada encarnación tenemos una experiencia diferente. Los pretos velhos traen consigo el misterio de la sabiduría anciana, puesto que no basta con tener la forma de un anciano, antes precisan ser espíritus elevados y reconocidos como hermanos más viejos en el camino evolutivo.

Cuando menos valor se da a la forma, más valor se da a los mensajes.
Cuando un Preto Velho se dirige a sus hijos lo hacen en un tono bajito, ya que hablan despacio.

En las culturas antiguas los "ancianos" era siempre respetados y escuchados como fuentes vivas de sabiduría y conocimientos ancestrales.

Hoy en día todavía observamos esas costumbres en las culturas indígenas.

Los espíritus Viejos Negros están cumpliendo una misión especifica ya que ellos tuviesen la posibilidad de elegir y eligieron llegar a Tierra como Maestros dentro del Umbanda, dándole los Espíritus del Alto Astral la licencia para tal objetivo, teniendo encuentra su gran sufrimiento y humildad.

Otras de las misiones ordenadas a los Pretos Velho fue apaciguar desde el astral y en los Terreiros a los espíritus sumamente agresivos de sus pares muertos en África, los miles de africanos, sacados brutalmente de su vida en las selvas africanas.

También dentro de la Línea de los Pretos Velhos, existen otro tipo de Guías llamados Vovo, Tío y Tía.

En primer lugar están aquellos que llegan como Vovo, estos son los espíritus de los hijos de los esclavos (Pretos Velhos) que vinieron desde el África, naciendo bajo el yugo de la esclavitud dentro del territorio brasilero.

Los espíritus que llegan como Tío y Tía son los espíritus de negros que nacieron después de la abolición de la esclavitud.

Otra característica es que los que se los denomina Vovo son mas viejos que a los que se los denomina Tios o Tias que hasta en algunos casos estos llegan derechos y no se sientan.

Si meditamos el tema de la Ley del Karma veremos que el sufrimiento que estos espíritus tuvieron durante la esclavitud, fue parte de una depuración masiva y apresurada, pues siendo llamados a participar dentro de las Líneas del Umbanda, debían cumplir primero con la depuración de su carga grosera astral, por lo tanto su misión se podría decir que fue mesiánica.

Por todo eso y mucho mas, el día 13 de Mayo, día de la libertad de los esclavos se los saluda: "Salve los Pretos Velhos! Salve las Pretas Velhas! Adore las Almas!

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Caboclo Ubirajara

2011-01-19T07:36:00.001-08:00

Salve Caboclo Ubirajara Peito de Aço

Ele É Um Caboclo Valente!
Seu Penacho É De Penas De Arara!
Ele Vem Pra Ajudar Seus Filhos
Que Confiam Em Seu Ubirajara!
Auê Auê Só Ele Passa
Por Onde Eu Não Passo!
Auê Auê Ubirajara Do Peito De Aço!

2011-01-19T07:20:00.001-08:00

El uso del tabaco y el alcohol dentro de la Umbanda
El tabaco, es considerado una "Hierba de Poder", usada hace milenios por los pueblos indígenas, considerado sagrado con ancha utilización en sus trabajos de cura, en la pajelança y el xamanismo."Todo lo que es sagrado trae lo divino y las virtudes para nuestras vidas, siempre que profanamos algo sagrado atraemos el dolor y el vicio."Así el mismo tabaco que cura en su aspecto sagrado también vicia y trae el dolor cuando utilizado de forma profana. Industrializado en el formato de cigarrillo el tabaco trae además de la nicotina más de 4.250 otros agentes tóxicos, perjudicial la salud, siendo causante de varias enfermedades y el cáncer entre ellas. Resultado del uso profano...Algo muy parecido acontece con El Alcohol que como "Bebida de Poder" atrae fuerzas y poderes de las divinidades, también utilizado para curas. Dentro del concepto elemental, el tabaco es el vegetal que trae el elemento tierra y agua, cuando utilizado en el tabaco y defumación trae elemento aire y fuego. Resumiendo, el tabaco es una defumación direccionada, que trae además del vegetal, los cuatro elementos básicos (tierra, agua, aire y fuego) para trabajos de magia práctica.

El Soplo por sí solo trae efectos terapéuticos y espirituales muy valerosos y eficaces en los trabajos de cura y limpieza, que sumado al poder de las hierbas es potenciado muchas veces en resultados ampliamente vistos durante los trabajos de Umbanda. El Alcohol es del elemento agua, proviniendo de un vegetal (la caña), que se sostiene en la tierra, altamente volátil en el aire y considerado el "Fuego líquido", de fácil combustión. Tanto el Tabaco como el Alcohol son utilizados para desagregar energía negativa, quemar larvas y vestigios astrales, y en el caso del Alcohol para desinfectar y limpiar en el externo y en el interno ya que puede ser ingerido. Luego, las entidades de Umbanda no tienen vicio y ni encariño a estos elementos, no beben demás, solo algunos tragos y tampoco sacian sus vicios con el humo del tabaco .Algunos guías llegan a escupir en recipientes adecuados, la famosa "caixinha", que se queda a su lado para en este acto evitar al máximo la ingestión de la nicotina y de otros elementos que no interesan para el trabajo y muy de lo que vienen por la química industrial.

El Astral tiene muchos recursos para que evitemos el uso de cigarrillos industrializados en el Templo. En el reino vegetal, tenemos hierbas de varias propiedades, que cuando combinadas y activadas (quemadas) se hacen grandes conductores energéticos, descargadores, energizadores y equilibradores. Como por ejemplo: Puros para caboclos con las siguientes hierbas piladas: salvia, alfazema y caléndula, que puede ser enrollada en la paja, el mestizo acepta esta receta que es muy buena y funciona tanto cuanto un puro bueno y natural, sin la química. Para el preto velho realice el tabaco de pipa con salvia, romero, hoja de café y urucum.

Los Guías manipulan estas bebidas donde tenemos para ellas el nombre de "curiador" (la bebida correcta para cada línea de trabajos), siendo así:
• Caboclos beben cerveza o agua de coco; etc•
Preto Velho bebe café ,vino; etc•
Crianças beben guaraná y jugo de frutas, etc•
Bahianos beben agua de coco o batida de coco;•
Exu bebe la "marafo" (caña). Algunos beben whisky ,vino,etc•
Pomba-Gira bebe champagne o sidra.

Es imprescindible el "marafo" en el trabajo de Exu, pero no para beber en demasía. La bebida es usada para manipulación magística, es colocada en un punto riscado, en la tronqueira, lavan los instrumentos con ella, etc. En el caso de Exu, su vibración es más densa, por eso, se puede antes de la incorporación, pasar algo de caña en las manos y pies, para que el médium sienta su vibración al llegar, facilitando la conexión de la incorporación.

2011-01-19T07:10:00.001-08:00

Abaré guaçú =cacique (medium pronto).

Abaré =medium desenvuelto.

Abaré mirim =medium en desenvolvimiento.

Aluá=bebida a base de maíz, azúcar, arroz, miel, cáscaras de frutas ácidas, etc.

Abatí =maíz colorado.

Amansa besta = preparado de miel con canela, con el fin de amainar kiumbas.

Amací= preparado de hiervas maceradas.

Cauím= bebida a base de jugos de frutas, miel y hiervas.

Coité =vaso de barro usado por los espíritus de Umbanda, a veces hecho con un coco.

Cachimbo =pipa.

Caxavera =prueba de liberación de Umbanda.

Cravo do defunto =clavel blanco.

Barravento= vértigo o éxtasis previo a la incorporación.

Cabana= tienda de Umbanda.

Canzuá= idem anterior.

Cruzamento= ceremonia ritual realizado con pemba, hiervas y bebidas con el fin de afirmar las entidades de ese hijo.

Eru=espiritu negativo.

Fechamento de corpo =ritual para aislar el cuerpo de una persona de espíritus perturbadores y energías negativas.

Figa = amuleto de protección hecho de madera con el dedo pulgar entre el dedo indice y el dedo mayor, usado para apartar la envidia.

Fumaça =humo.

Fumega =cigarrillo.

Fundanga = polvora.

Janaína =uno de los nombres de yemanja.

Juremá =bosque.

Mandinga =hechizo.

Palmas de oxala = hojas de palmera(símbolo de victoria).

Patuá =amuleto confeccionado de una bolsa de cuero o tela que en su interior contiene dijes, semillas, puntos, hiervas ,etc, con el fin de protección.

Quilombo =escondite de negros esclavos.

Senzala =alojamiento de esclavos.

Saravá =significa "gusto de verlo" y "hasta pronto".

Zambí =nombre del dios supremo.

2011-01-19T06:53:00.000-08:00

2011-01-04T09:28:00.001-08:00

"Cheguei, sou Quebra-Pedra, sou caboclo de Xangô

Cheguei, sou Quebra-Pedra, sou caboclo de Xangô

Tem vez que estou aqui, tem vez que não estou

Só venho quando pedem a Justiça de Xangô

Kaô, Kaô, Kaô

Sou Quebra-Pedra, sou guerreiro de Xangô

Kaô, Kaô, Kaô

Sou Quebra-Pedra, sou guerreiro de Xangô"

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Marinheiros (Em todo samba que faço, tem espaço eu ponho o mar...)

2011-01-04T09:06:00.000-08:00

"Em todo samba que faço
Tem espaço, eu ponho o mar
Em todo samba que faço
Tem espaço, eu ponho o mar
Mãe Oxum, me dá licença
Que eu gosto de navegar
Em todo samba que faço
Tem espaço, eu ponho o mar

Marinheiro, ê, marinheiro, á
Marinheiro, ê
Sol vai se perder no mar

Tu te lembras da partida
Acenaste um pano branco
Mãos ao ar, fala contida
Choro preso em acalanto
Deste as costas pra areia
Não voltaste nunca mais
E hoje eu rezo pra Sereia
Devolver a minha paz

Marinheiro, ê, marinheiro, á
Marinheiro, ê
Sol vai se perder no mar

Mãe do mar viu sofrimento
Que carrego na cantiga
E estancou o movimento
De toda forma de vida

Avistei meu marinheiro
Nos braços de Iemanjá
Construí minha cidade
Todinha em volta do mar

Recado de Preta Velha

2011-01-04T08:30:00.000-08:00

"Nêga véia pede licença zifio, pra trocá dois dedo de prosa com suncê.
Esta nêga não entende nada zifio e, ainda, tem muito o que aprender.
Nêga véia não entende como amar, pode significar privar os outros de viver.
Nêga véia não entende como pode ser feita a guerra para se conseguir a paz; e nem por que, com a paz verdadeira, os zifios nunca se satisfaz.
Tantos zifios cheios de vida e com medo de morrer, outros zifios tão longe da morte e com medo de viver.
Muitos zifios corajosos só para fazer o mal, outros zifios tão medrosos de realizar o bem.
Mas o que esta nêga véia menos entende é como os zifios pode tirar as vida dos outro e dizer que é em nome de Deus.
Como os zifios pode se achar melhor que os outros por que diz que tem Jesus no coração.
Os zifios tem que se comportar e agir como irmãos não por que pensam da mesma forma, moram no mesmo casuá ou partilham das mesmas idéias e ideais; os zifios tem que agir como irmãos tão somente porque são fios do mesmo pai que é Zambi.
E o mestre Jesus fiados, tem que estar no coração de suncês não para suncês achar que são melhor que os outros, mas sim para suncês serem melhores que suncês mesmos, para cada dia que passar suncês ser cada vez melhor que no dia que se passou: melhores em espírito e virtudes.
Estas lágrimas nos seus olhos zifio, pra nêga véia é um aprendizado.
Este choro ensina a nêga que suncê entendeu ela e que o mundo pode ser melhorado.
Esta nêga também chora zifio e roga a Zambi que as lição de Jesus suncês todos possam aprender, e que coloquem o aprendizado em prática para que possam crescer.
Todos juntos, neste divino pranto, irmanados lado a lado.
Pois todo o pranto que vem da alma zifio, também é sinal de aprendizado.
Saravá a Deus nosso pai!!!
Saravá a umbanda!!!
Saravá a linha dos pretos velhos!!!"

Fonte: http://espiritualistas.com.com/?p=650

2011-01-04T08:28:00.000-08:00

2011-01-04T00:05:00.001-08:00

Entrega de Ofrendas para Oshum

2010-12-15T06:30:00.000-08:00

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Como comenzó todo???

2010-11-02T10:11:00.000-07:00

La primera manifestación de Umbanda, con el registro histórico es el "Caboclo das Sete Encruzilhadas" fué en el medium Zelio Fernandino de Moraes,el 15 de noviembre de 1908. Así como la "Tienda Nuestra Señora de la Misericordia", fundada por Zelio es el primer templo de Umbanda registrado en Brasil. Por lo tanto los hechos que sucedieron no son de importancia fundamental para todos nosotros, como los eventos que afectaron profundamente el nacimiento de la Umbanda en el material . Zelio Fernandino de Moraes nació el 10 de abril de 1891, el Distrito de Neves, de São Gonçalo -. Río de Janeiro Fernandino Hijo de Joaquín Costa (oficial de la Marina) y Leonor de Moraes en 1908, a los 17 años. Zelio había completado el curso pre-requisito (escuela secundaria) y se prepara para entrar en la Escuela Naval, al igual que su padre fue cuando extraños sucesos comenzaron a ocurrir en su vida. A veces se le veía a Zelio hablando en tonos suaves, con la la postura de un hombre viejo, con un acento diferente de su región, diciendo cosas aparentemente al azar llamar la atención de la familia, preocupada por la situación mental del niño que se estaba preparando para una carrera militar, lo que hace cada vez más frecuentes manifestaciones, Los medicos dijeron que mentalmente no tenia problemas,pero,sugirieron a la familia que lo remitirá a un sacerdote para que lo hisieran en un ritual de exorcismo, porque sospechaba que estaba poseído. Fue llamado otro pariente, un tío de Zelio, un sacerdote católico que realizó el exorcismo, dijo que debia deshacerse de la posible presencia de Satanás pero, no pudo resolver el problema. Algún tiempo después de Zelio fue tomada por una parálisis parcial, que los médicos no podían entender el origen de dicha enfermedad.
Un día Zelio se levantó de su cama y dijo, "mañana estaré curado" al día siguiente y comenzó a caminar como si nada hubiera sucedido. Ningún médico podía explicar cómo fue su recuperación. Su madre, doña Leonor Morales,lo llevó a un curandero llamado Zelio D. Cándida, una figura conocida en la región donde él vivió y que encarnaba el espíritu de un anciano negro llamado Tío Antonio.
Tío Antonio recibió al niño comenzo a curarlo con oraciones pero le había dicho que el fenómeno de la mediumnidad lo estaba afectando y desidieron enviarlo a la recién fundada Federación Espírita de Niterói, São Gonçalo del distrito, cerca de donde la familia residía . La Federación era entonces presidida por el Sr. José de Sousa, jefe de un departamento de la marina. Zelio Fernandino Morales, a continuación, fue conducido a esta Federación el 15 de noviembre de 1908, en presencia del Sr. José de Sousa, fue invitado a sentarse a la mesa poco después se levantó, contrario a las normas del culto establecido por la institución declarando que había perdido una flor. Entró en el jardín y tomó una rosa blanca, la puso sobre la mesa donde se realizaba el trabajo desconsertando a todos los presentes.
El Sr. José de Sousa, quien también tuvo la visión y verificó la presencia de un espíritu que manifestaba a través de Zelio y comento: Lo que ustedes ven en mí, son restos de una existencia anterior. Dijo ser un sacerdote, de nombre Gabriel Malagrida, acusado de brujería y fue sacrificado en la hoguera de la Inquisición por haber proporcionado el terremoto que destruyó Lisboa en 1755. Pero en su última existencia física Dios le concedió el privilegio de haber nacido como un compañero brasileño al preguntarsele su nombre el espiritu dijo ser el Caboclo das Sete Encruzilhadas y que para el no habria caminos cerrados. Dijo que podia traer la religión Umbanda, para armonisar a las familias y que estará vigente hasta el final de los tiempos.

Sociedad Africanista | Agbo ire omo! Agbo álàafíà! Àse fun gbogbo òrìsà!

2010-06-06T22:28:00.000-07:00

Sociedad Africanista Agbo ire omo! Agbo álàafíà! Àse fun gbogbo òrìsà!

2010-05-28T10:54:00.001-07:00

2010-05-28T10:35:00.000-07:00

Punto Cabocla Yurema

2010-05-28T09:57:00.001-07:00

Contra Egun

2010-05-28T09:46:00.000-07:00

Un Anti Eggun o Contra se compone de un trensado de Palhia da Costa-previamente imantado com baño de hiervas de cada Orisha del hijo que lo va a utilizar.-

Normalmente, es colocado en los brasos del medium durante la obligacion de su Orí.-
Es destinado a todos los hijos de santo para evitar perturbaciones o fuerzas negativas o contra la aproximacion de desencarnados o peturbadores,que estan por todas partes.
El medium lo puede utilisar en todo ritual,como asi tambien para ser "protegido"cuando entra a los cementerios ,hospitales,precidios,etc considerados como lugares cargados con fuerzas negativas,por sufrimientos ,enfermedades o muerte.

Seres Elementales ??

2010-05-28T08:45:00.000-07:00

Los elementales son entidades espirituales, relativas a los elementos de la naturaleza, que se desempeñan de una forma muy importante, incluso esenciales, para la totalidad de la vida natural, ya que, a través de dichas entidades, se nos ofrece: hierbas, flores, frutas, oxígeno, agua y todo lo demás se llama encarnado Fuerzas de la Naturaleza.

Entidades que están generando, organizando y dirigiendo en la naturaleza, sus manifestaciones peculiares y trabaja dentro de la de una línea evolutiva diferente a los seres encarnados. Puede ser percibido por el ser humano en ciertos estados de conciencia.
Pertenecen al grupo de los espíritus que no han tenido ni tendrán, la vida material, de pie en una escala evolutiva , nos damos cuenta de la evolución de la vida y la forma de nuestro planeta. Por encima de los Elementales, Los más grande, son llamados ángeles y arcángeles, y amplía el rango, hasta llegar a los espíritus de los comandantes de la naturaleza, los orishas.
Los elementales están hechos de luz - o de un material tenue iluminación propia y su forma es en la presentación, similar a la humana. Las variaciones de la evolución de la conciencia y los derechos de cumplirse, produce cambios en el color y el brillo de interferir en su propio camino.
En tiempos de la germinación, crecimiento y desarrollo, la vitalidad y la actividad de estas entidades incrementan su contacto directo con el mundo físico, y ahí es cuando se hacen más visibles, bailar, jugar e incluso hasta cierto punto, imitar a los seres encarnados. Estos seres que bajan en la Umbanda como Sereias,generalmente bajan siempre despues que los medium trabajaron,para limpiar los terreiros.

El origen de los caboclos

2010-05-27T17:14:00.000-07:00

Como sabemos los caboclos (indios mestizos)que llegan en la Umbanda tuvieron vida y pertenecieron a diferentes tribus que los identificaban y depende de su función dentro de esa tribu ocupaban lugares marcados en la escala jerárquicas de dichas tribus.

Ahora pasaremos a mencionar algunos caboclos, a donde pertenecen y en la línea que trabajan como espíritus de Umbanda.
Caboclo aguia branca =jefe de los pieles rojas, en la línea de Oxossi.
Cabocla iara = de origen tupí guaraní, en la línea de Yemanja.
Caboclo arariboia =de origen tupí, en la línea de oxoci.
Cabocla indaia =de origen tupí guaraní, en la linea de Yemanja
Caboclo araúna =de origen guaraní, en la línea de Oxossi.
Cabocla jupira =de origen tupí guarani, en la línea de Yemanja.
Caboclo grajaúna =de origen tamoio, en la línea de Oxossi.
Cabocla jandira =de origen tupí guaraní, en la línea de Yemanja.
Caboclo rompe mato = de origen guaycurú, en la línea de Oxala.
Cabocla jurema =de origen guaraní, en la línea de Oxala.
Caboclo itaraiací = de origen caraíba, en la línea de oriente.
Los Caboclos de Ogum

En su pasaje por la vida terrenal los caboclos de Ogum eran mestizos litorales del Brasil, en su gran mayoría pertenecían a las tribus tupinambás, dichos caboclos se alojaban en las costas para atacar a los colonizadores blancos, en pos de no ser atrapados como animales y proteger a las mujeres y los niños de las tribus.
Luego de haber derribado a algún enemigo tenían por costumbre quitarles prendas de vestir y accesorios como trofeos de guerra. Lo que es innegable es el contacto que tuvieron con africanos esclavos que cutuaban a Orixá Ogum en su tierra natal, en esto los caboclos sintieron afinidad pues ellos adoraban a una deidad que era considerado el dueño y protector de la guerra y sus combatientes, fue así como se transformaron en caboclos de Ogum.
En la Umbanda se manifiestan con el fin de guerrear contra espíritus opresores y enemigos terrenales no permitiendo que sus protegidos sean invadidos por el mal en todas sus manifestaciones.
Son el eje central de las ceremonias de Umbanda pues son los dueños de la gira de Umbanda y fiscalizadores de los trabajos espirituales.
Moradas de Ogum
Ogum malé =encrucijadas.
Ogum di ley=puertas de cuarteles o carceles.
Ogum matinata =campos abiertos.
Ogum narué =dentro y fuera del cementerio o en cercanías de pedreras.
Ogum 7 ondas= en la séptima ola de mar dentro del agua.
Ogum de ronda =encrusijadas cerca del terreiro o en la entrada de los montes.
Ogum flexeiro =adentrado en el monte espeso.
Ogum megé =encrucijadas cercanas al cementerio.
Ogum guerrero =en cerros pedregosos.
Ogum beira mar =en la orilla del mar en la playa.
Ogum iara= en los caminos que conducen a ríos y arroyos.
Ogum rompe mato = en el monte bajo un eucalipto.
Ogum cazador=en un monte donde haya fauna.
Ogum marinho =en pedreras de la playa.
Numero =7.
Colores: blanco, rojo, verde, azul en los casos de Ogum de playa, amarillo en casos de Ogum de río.
Bebidas votivas: cerveza blanca, cerveza rubia, vino blanco, aluá.
Comidas: costilla de vaca frita o asada en aceite de dendé, fariña, pipoca,etc.
Frutas: naranjas, membrillo, pomelos y frutas en todos sus géneros.
Día: jueves.
Saludo: Ogunhe patakoré Ogum.

Caboclos de Xangó

Dentro de cada una de las líneas de Umbanda que encontramos en nuestra diáspora sea en cualquiera de sus modalidades sea blanca, cruzada, kardecista, de oriente, de omoloko , esotérica y también en los candomblés de caboclos encontramos el culto a los caboclos de xangó.
Dichos espíritus son almas desencarnadas de indios mestizos del Brasil que conocieron parte de la cultura yòrùbá-nagó por los esclavos que fueran traídos del África. Entre esa cultura encontramos a Orixá xangó, rey de oyó, guerrero, conquistador, vencedor de batallas y guerras por territorios en tierras africanas. Lo cual a estos indios americanos les llamo la atención pues era un momento crudo para ellos por la colonización, los esclavos que escaparon de las garras de sus amos huyeron en la espesura de la selva para encontrarse con dichos indios y allí amigarse para sobrevivir y luchar por un enemigo en común, el hombre blanco. Ambos estos aceptaron sus culturas y creencias aplicándolas en sus vidas, tanto así que gran parte de estos indios rendían culto a este Orixá, hacían sus pedidos y plegarias para que no fueran invadidos por el diablo de los negros esclavos.
Con el tiempo xangó se había arraigado mucho a la cultura y creencias amerindias, formando parte de ella como algo autóctono de los propios indios, adoptándolo como una de sus principales deidades en lo que tenia que ver con sus creencias. Estos indios desencarnaron con su ferviente devoción a xangó y como ancestros pasaron a formar parte de las huestes ancestrales de estas comunidades indígenas con una doble cultura en su ser espiritual, la africana y la indígena. A partir de esto se conocieron dichos espíritus como caboclos de xangó, que fueron pasando por diferentes etapas del espiritismo afro-amerindio hasta manifestarse también dentro de la ley de Umbanda.
Ellos se manifiestan a través del trance mediunico representando su devoción y respeto a xangó, siendo representantes de el y sin perder la esencia de lo que verdaderamente son, caboclos.
Los caboclos de xangó trabajan y vibran bajo la contemplación de este Orixá, lo representan cumpliendo funciones dentro de la Umbanda muy similares a la de esta deidad yòrùbá como ser, vencedor de batallas espirituales, luchan para que sus médium no sean invadidos por espíritus del bajo astral, envidias, habladurías, intrigas, haciendo justicia y equilibrando la espiritualidad del ser humano en cualquiera de sus manifestaciones.
Si bien estas entidades representan a este Orixá por la devoción que ellos le tuvieron en vida, no están ligados directamente al Orixá africano ni ninguna de sus modalidades de culto actuales, siendo independientes dentro del espiritismo y tan solo representándolo como manera de recordarlo como defensor de las tribus de caboclos en el Brasil. Los caboclos de xangó se manifiestan de manera tosca y agresiva, muchas veces mas ermitaña que la de caboclos puros o sea los caboclos de mata virgen, son violentos en su danza, gira y desplazamiento por la cabanas de Umbanda pero son muy caritativos y enérgicos a la hora de trabajar astralmente, es una de las falanges mas primitivas de la Umbanda haciendo notarse esto en sus diferentes cualidades.
Sin embargo existen muchas contradicciones dentro de la ley para este caboclo como por ejemplo; dentro de un ritual no puede manifestarse caboclos de ogum para luego dar pasaje a la manifestación de los caboclos de xangó ni viceversa, por el debate que los Orixás africanos tuvieron por Orixá oiá de acuerdo a un itán africanista, los cual es erróneo porque estos caboclos representan a dichos Orixás pero no son parte de ellos. Otra contradicción muy frecuente es ofrecerle como agrado a este espíritu la misma clase de comida que se le ofrece al Orixá propiamente dicho. Lo cual también es incorrecto por que Orixá es Orixá y caboclo es caboclo y sus gustos alimenticios pueden ser similares pero no iguales. Y algunos conceptos mas que se escapan del real fundamento espiritista.
Tenemos entre algunas de sus manifestaciones a: xangó do raio, xangó das cachoeiras, xangó rompe nuvens, xangó das pedreiras, xangó 7 montanhas, xangó da pedra preta, xangó de lei, xangó dos trovoes, xangó alafim, xango agojó entre otros que componen la faja vibratoria de nombrada deidad.
Luego tenemos a caboclos de xangó conocidos como caboclos cruzados, que son aquellos que trabajan para mas de una faja vibratoria y representan a mas de un Orixá como ser: xangó da pedra branca, xangó de céu, xangó da pena branca, xangó do sol, entre otros que representan y trabajan bajo la faja de Orixá orixalá.
O sea trabajan dentro de la línea de xangó pero bajo la faja de orixalá y a estos se le llaman cruzados.
Luego tenemos otros que trabajan en la faja vibratoria de ogum como ser: xango das matas, xango da pena vermelha, etc.
Su día consagrado varia de acuerdo a la modalidad de Umbanda como ser martes y miércoles en otros casos.
Su color votivo es el marrón oscuro y el marrón con blanco para los cruzados.
Entre sus bebidas encontramos la cerveza negra, el café negro amargo, vino blanco para los cruzados con orixalá.
Sus comidas son variadas entre ellas todo tipo de frutas, y su conocido amalá que se prepara a base de legumbres como poroto tape, verduras como la cebolla y frutas.

Sus flores de agrado son el clavel blanco, el clavel rojo y la rosa amarilla.
Su numero es el 7 y sus múltiplos.
Su arma simbólica es el hacha de una hoja sola y la piedra de riachuelo.
Sus hiervas para diversos uso son quiebra piedra, quiebra lo todo, musgo de pedrera, levante, rompe piedra,salvia,etc.
Sus sincretismos también varían entre san jerónimo, san marcos de león, san judas Tadeo, etc.

Los Encantados

Las sereias son espíritus que llegan en la ley de Umbanda, los mismos nunca tuvieron encarnación, son seres naturales(encantados).regidas por Yemanja, Oxum y nana. De estos encantados sin dudas las mas antiguas son las ondinas, en fin todas vibran bajo la irradiación de Orixá Yemanja. Estos espíritus llegan a los terreiros para limpiarlos y depurarlos de todas las cargas negativas llevándoselas a las mismas al fondo del mar etéreo. Debemos destacar que estos espíritus no hablan, simplemente emiten un sonido como un canto. Las mismas también son solicitadas para la harmonización de hogares, familias y parejas.

Numero -8.
Día =viernes y sábado.
hiervas =lavanda, jazmín, rosas blancas.
Comidas =canjicas, arroz cocido con miel, y frutas diversas.

LA EXISTENCIA DE LA MEDICINA TRADICIONAL EN LAS CULTURAS AFROUMBANDISTAS

2010-05-27T16:57:00.000-07:00

Desde el comienzo de las civilizaciones, la historia nos habla que dependiendo de las diferentes ideologías y políticas de la época, se han tratado múltiples doctrinas hombre y su mundo, acreditándose cada uno la verdad absoluta. Así, quedaron de un lado los cientistas y del otro lado los espiritistas. En los siglos XVIII y XIX aparecen los científicos, para quienes el hombre, racional, producto de la evolución animal, está sujeto solo a lo experimental y comprobable. Cabe entonces preguntarles que lugar ocupa el alma, base de todas las corrientes religiosas, eterna e indestructible, dentro de su razonamiento. Luego aparece la psicología, aceptándose entonces las enfermedades de la mente, para finalmente, en el siglo XX comenzar a hablar de las enfermedades psicosomáticas. A partir de este momento es que comienzan a hacerse sentir las voces en contra de las curas espirituales, argumentando, que solo desencadenaban estados sugestivos. Creemos que si bien, el hombre está gobernado por su mente en lo consciente, e inconsciente también se ha comprobado la existencia del alma poseedora de nuestra energía. Está sobradamente comprobado que todos los órganos del cuerpo irradian energía, lo que convierte al cuerpo humano en una gran pila generadora de un campo magnético, dando lugar a las prácticas bioenergéticas, que tratan el equilibrio de las energías de los diferentes órganos. Entonces podemos concluir que la mente se desarrolla con energía suministrada por el alma. Cabe ahora preguntarse, quien cura las disfunciones del alma, y aún más, quien cura las alteraciones de radiación entre el alma y el cosmos. El Cosmos se basa en el equilibrio de energías, tal es el caso del mismo átomo, que requiere del equilibrio entre protones y electrones. Este equilibrio energético es básico para nuestra salud, y la rotura del mismo producirá un gran desorden, que afectará la zona más delicada e incidirá principalmente sobre los estados de ánimo, generando malestar y desorden emocional, pudiendo llegar al extremo que, estando una energía negativa alojada durante mucho tiempo en un órgano, termine por alterar su normal funcionamiento y convirtiéndose en causal de enfermedades de diversa índole. No pretendemos dejar de lado a la ciencia, fuente del conocimiento, sino que solo pretendemos mostrar a que la misma es insuficiente, para dar explicación y remedio a todas las alteraciones psico-físicas que pudieren existir. Por este motivo nosotros, los afro-umbandistas, recurrimos a nuestras fuentes energéticas naturales, Los Orixás. Ellos son la fuerza de la naturaleza y nosotros, por ser parte de ella, somos sus centinelas. La Medicina Tradicional y no científica en América, tiene sus raíces en las tradiciones indígenas mezcladas con los conocimientos africanos y del pueblo portugués. El negro, en un ambiente hostil, esclavizado, lejos de su tierra, donde no conocía las raíces y las hojas tan necesarias para las curaciones, se vio en la necesidad de utilizar el conocimiento de los indígenas. Son esas mismas hierbas las que hoy utilizan nuestros Caboclos y Pretos Velhos en todos los terreiros de Umbanda para realizar sus sanaciones y los baños de descarga para alejar las negatividades. En las diferentes naciones africanas que integran nuestra cultura afro-umbandista, (yeyé, nagó, angola, etc.), encontramos un denominador común que es la fuente de esa energía, a la cual llamamos Ossaim. Las prácticas médicas en estas culturas populares derivan del supuesto que la dolencia era una entidad espiritual. Por eso, cuando vemos un médium incorporado o en trance hace lo que hacían sus ancestros, se basa en que los espíritus maléficos se posesionan de los hombres, causando enfermedades y dolencias en las partes más débiles de su cuerpo. La ayuda espiritual, mediante pases y ofrendas, reconstituye la energía perdida, expulsa al espíritu opresor, y logra la energización. Hablábamos de Ossaim, Orixá relacionado con las hierbas medicinales y responsable por lo tanto de la salud de la comunidad. Tiene su área de influencia en los bosques, donde trata que todo esté en condiciones para que las hierbas puedan liberar su AXÉ ,en los momentos en que estos poderes sean invocados por aquellos iniciados que conozcan sus secretos curativos, celosamente custodiados en los terreiros. Se lo conoce también como el Señor de las Plantas, que crecen libremente, ya que tradicionalmente a las plantas que se cultivan en los jardines, no se le reconoce el mismo valor de concentración y liberación de AXÉ. Las áreas consagradas a Ossaim, en el candomblé, no son los jardines cultivados de manera tradicional, sino que posee algunos escondrijos donde sólo pueden entrar los sacerdotes y donde las plantas crecen de manera libre y salvaje en su estado natural. Gracias a este dominio, Ossaim se convierte en una figura de extrema significación ya que prácticamente todos los rituales importantes utilizan la sangre de los vegetales. Según algunas leyendas, Ossaim era el dueño de todos los vegetales, lo que hacía que todos los demás Orixás dependieran de él en forma extrema. Fue así que IANSÁ liberó el viento (AFEFE) de sus dominios, haciendo volar todas las hojas que Ossaim guardaba. Cada Orixá recogió las suyas y esto democratizó en cierta forma el conocimiento de los vegetales. La cosecha de las hojas para diferentes rituales, no pueden ser realizadas en forma conjunta. Ante de tocar una hoja de la planta, el sacerdote debe colocar en el suelo objetos secretos del culto como ofrenda, lo que asegura el AXE de la hoja una vez separada de la planta y el suelo que la vitaliza. Esto constituye una garantía de que la hoja está «viva» y no seca. En síntesis, Ossaim es un Orixá tremendamente poderoso, pues tiene el saber que permite la realización de la mayoría de los rituales, demostrando con esto una característica del Panteón Africano: la independencia. Se torna pues necesario que un iniciado, mantenga buenas relaciones espirituales con Ossaim para poder realizar sus trabajos y obligaciones, como también con los demás Orixás. Si cada persona es reconocida por la suma de características y presencias energéticas de sus propios Orixás, eledá y adjunto también cambiará energías con otros axés que regularizan su relación con otras áreas del conocimiento. Ossaim tiene una aureola de misterio. Sus actividades no son de lucha, conquista ni caza. Es un conocimiento que se utiliza cuando es necesario: el uso ritual de las plantas como forma conductora en la búsqueda del equilibrio energético. Ossaim no forma parte del conjunto de leyendas de relaciones sexuales y familiares. Se presenta como un ser solitario, vagando por la floresta sin habitar un lugar especifico. En algunas historias es presentado con una sola pierna. En otras, quien aparece con una sola pierna y una pipa en la boca es Aroní, figura que surge como eventual compañero de jornadas en diversas leyendas. Así es que puede ser confundido con Omolú, Orixá de la dolencia. Para algunos Omolú es quien puede causar dolencias y Ossaim curarlas a través de sus hojas, Pero Omolú también tiene el poder de la curación... Para simplificar el entendimiento, se separó la dolencia para Omolú y lo ritual para Ossaim. Omolú es Orixá de origen Dahometano y Ossaim es la de la mitología nagó y su culto está radicado en la ciudad de IRAWO en Nigeria. Cuando los yorubás dominaron los pueblos de Benin, asimilaron su cultura y muchos de sus Orixás, entre los que se encontraba Omolú. Existe un terreno de dominio común a Ossaim y Omolú, que es la dolencia y la cura. Sin embargo, existe un área diferente en cuanto a la liturgia, lo que hace que ambas sobrevivan culturalmente.
En este punto, podemos comprender el porqué de la asociación de Ossaim como el Orixá de los médicos y farmacéuticos. Vimos hasta aquí todo lo relativo a nuestros Orixás, pero están también las hierbas medicinales utilizadas por nuestros Caboclos y Pretos Velhos, tan consultados por dolencias en los terreiros de Umbanda. Debemos destacar en primera instancia que en nuestra Umbanda, estas entidades trabajan en unión con los médicos, ya que siempre aconsejan su visita y trabajan complementando el tratamiento médico, aunque algunas veces, recurren a simpatías que resultan inexplicables. La diferencia con África, es que allá es prácticamente imposible la llegada de un médico universitario a las aldeas más alejadas, siendo ésta una razón que la OMS tuvo en cuenta para reconocer los médicos de aldea, como los únicos capaces de ayudar a la ciencia para preservar la salud humana en esas poblaciones, a lo cual se suma todo lo anteriormente comentado. No somos los sacerdotes de Umbanda simples curanderos, sino que somos médiums, materia usada por nuestros guías para ayudar con consejos prácticos, a aliviar el sufrimiento. Precisamente fue de nuestros Caboclos y Pretos Velhos que sobrevino el uso de la pulsera de cobre para la artritis (recomendada por los Pretos Velhos). La Cabocla Yupira mandó para el asma ir al río, tomar el primer pez que pasara, salivar dentro y devolverlo al río. Repetir este procedimiento durante tres viernes santos corridos y después no comer pescado nunca más. Otras recetas de nuestros Pretos Velhos muy utilizadas, son el guaco para la tos y el jarabe preparado con rodajas de cebolla y azúcar. Dentro de las simpatías tenemos la culebrilla y las saladuras, que se alivian con una oración y unas tijeras. Si nosotros, los afro-umbandistas sostenemos que los espíritus de los Caboclos y Pretos Velhos conocen los secretos de la medicina de las plantas, debemos observar que los animales no recurren a otro método para aliviar sus dolores e indigestiones. Esto lo vemos en los perros, los gatos y las aves de corral. Porqué entonces el indígena, observador atento de la naturaleza que lo rodeaba, no iba a tomar debida nota del significado de las plantas??? Los afro-umbandistas, a través de nuestros guías, aprendemos desde los comienzos a querer y respetar la naturaleza, pues entendemos que de ella venimos y somos sus hijos más evolucionados. Felizmente esta realidad está siendo comprendida cada vez por más personas, lo que sobrevino el uso de la pulsera de cobre para la artritis (recomenda por los Pretos Velhos).La Cabocla Yupira mandó para el asma ir al río,tomar el primer pez que pasara,salivar dentro y devolverlo al río.Repetir este procedimiento durante tres viernes snatos corridos y despúes no comer pescado nunca más.Otra receta de nuestros Pretos Velhos muy utilizadas, son el guaco para la tos y el jarabe preparado con rodajas de cebolla y azúcar.Dentro de las simpatías tenemos la culebrilla y las saladuras,que se alivian con una oración y unas tijeras.Si nosotros los afro-umbandistas sostenemos que los espíritus de los Caboclos y Pretos Velhos conocen los secretos de la medicina de las plantas, debemos observar que los animales no recurren a otro método para aliviar sus dolores e indigestiones. Esto lo vemos en los perros, los gatos y las aves de corral.Porqué entonces el indígenas, observador atento de la naturaleza que lo rodeaba, no iba a tomar debida nota del significado de las plantas???.Los afro-umbandistas, a través de nuestros guías, aprendemos desde los comienzos a querer y respectar la naturaleza, pues entendemos que de ella venimos y somos sus hijos más evolucionados. Felizmente esta realidad está siendo comprendida cada vez más por más personas lo que ve reflejado en una preocupación creciente por el cuidado y la conservación del medio ambiente. Lo que presentaremos a continuación, es una lista de las plantas más comúnmente utilizadas por nuestros ancestros.

ALOE Es la planta de mayores poderes curativos. Se utiliza en todos los problemas de piel y tratamiento de cosmetología.
ANACAHUITA Recomendada para el catarro en tisanas con miel.
APIO Gran curador de dolores reumáticos en baños de la cintura para abajo.
AJENJO Abre el apetito y beneficia al hígado.
ANIS Estimulante de origen africano.
ARRAYAN Para lavar heridas y en compresas de hojas sobre quemaduras
AJO Muchas propiedades se le adjudican. Regulador de la presión, digestivo. Contra las lombrices y, además, una ristra detrás de la puerta o encima con una cinta roja para alejar energías negativas.
AMAPOLA Adormece y calma. Muy usada en dolores de muela.
BARDANA Sus hojas ayudan sobre las úlceras varicosas.
BARBA DE CHOCLO Diurético y depurador del estómago.
MBURUCUYÁ Calmante de los nervios al igual que el tilo.
CALAGUALA Muy recomendado contra el ácido úrico.
CEDRÓN Para el corazón. Excelente con tilo y lechuga para estados depresivos.
CINA-CINA Para bajar la fiebre.
CEBOLLA Se recomienda como diurética en enfermedades de los riñones. Las rodajas de cebolla con azúcar dejadas de un día para otro son excelentes Jarabe para la tos.
CARQUEJA Digestivo, muy bueno para hígado y vesícula.
EUCALIPTUS Excelente aspirar sus vapores para calmar la tos, catarros y pulmonías.
LAUREL En té calma los nervios.
LLANTEN Muy bueno para gastritis y úlceras.
MALVA Para inflamaciones y tumores en cataplasmas y para el dolor de muela.
MANRRUBIO Depurativo de hígado, riñones y vejiga.
MEONA O HIERBA DE LA PIEDRA Para las vías urinarias y eliminar piedras en los riñones
MEMBRILLO Para cortar diarreas y sus ramas para ahuyentar malos espíritus.
NOGAL El agua de nogal (té de hojas) para lavar vagina y uretra y para los diabéticos.
OMBÚ Purgante poco recomendado por los dolores que causa.
PATA DE VACA Para lavar heridas y calmante estomacal
RUDA Múltiples aplicaciones: Con miel y caña para bebida de los Pretos Velhos.
Para baños de descarga: Una ramita debajo de la funda del bebé para dormir.
Como tisana para el corazón. Siete sangrías para afinar la sangre.
TILO Quién no conoce este sedante natural???

Estas son sólo algunas de las más usadas en nuestros terreiros, ya que su lista es’ infinita como también lo es el número de entidades que llegan a nosotros bajo el comando de los Orixás. Aún hoy, terminando el siglo XX, la naturaleza continúa sorprendiéndonos. Lo altamente conocido y descubierto por la ciencia debe ser cuidado. Como religiosos creemos que todos los secretos para preservar la vida humana están en el conocimiento de la naturaleza. Y siguiendo las enseñanzas de nuestros guías preservemos nuestra salud, mantengamos nuestros rituales en el monte, al aire libre, al sol, con baños de mar donde está la fuente de nuestras energías. En el año 1978 el Director ejecutivo de UNICEF, Henry Labouisse en el congreso internacional sobre asistencia médica en el tercer mundo comenzó destacando la necesidad actual de una medicina primaria en la que se potencien:
1. La leche materna, antes que alimentos infantiles en polvo.
2. Agua limpia antes de los antibióticos.
3. Hiervas curativas antes que la última especialidad farmacéutica.
4. Alimentos naturales antes que píldoras vitamínicas.
5. Salud para las zonas rurales, antes que hospitales en barrios residenciales.
6. Y sanadores tradicionales antes que tantos especialistas de la medicina occidental.
A manera de ejemplo vamos a citar dos o tres hierbas de cada Orixá usadas en obligaciones de cabeza, defumaciones y baños de descarga.

Puntos de la cabocla Jupira:

" Estava Em Festa...
Toda Floresta Estava Em Festa
Porque Cantou O Uirapuru!
No Seu Cantar Ele Veio Anunciar
Pois A Cabocla Jupira Vai Baixar!
Na Terra De Pai Olorum Ela Vai Baixar Pra Nos Ajudar!
Ela Vai Salvar A Sua Banda, A Sua Gira!
Saravá, Pai Olorum Saravá!
Acaba De Chegar Linda Cabocla Menina!
Mas Ela Tem A Beleza Que Encanta!
O Olhar De Uma Santa
Que Nos Encanta!
Jupira, Linda Cabocla Menina!
É Portadora De Uma Mensagem Divina:
Ela É, Ela É, Ela É
A Menina Dos Olhos Do Cacique Aimoré!"

" Jupira é uma cabocla tão linda..
quando vem da mata
ela vem sorrindo..
Saravá pemba, Saravá nosso Congá,
Saravá Mamãe Oxum e também Pai Oxalá!"

2010-05-27T16:41:00.000-07:00

El Caboclo: El caboclo es el dueño de el bosque, cazador constante, es quien vive en y de la naturaleza, dueño de el aire y el viento en el bosque, guardian de los animales que en el habitan , curador por medio de las hierbas medicinales.de alguna forma su espiritu cazador representaria la funcion que el cumple, el de buscar, seguir y guiar a los espiritus perdidos todos y a todos aquellos que no encuentran su camino...Son los que manipulan y trabajan con las fuerzas de la naturaleza, sanadores por medio de las hierbas que solo ellos saben que secretos poseen, ellos neutralizan todas las energias negativas, son quienes nos ayudan a transformar el odio en amor, y asi mejorar nuestra condicion de vida, ellos se encargan de mantener la armonia y la union entre las diferentes razas, nos enseñan la importancia de mantener con vida nuestra naturaleza y asi nuestro planeta.El Caboclo es una entidad de luz dispuesta a compartir con nosotros todos sus secretos, siempre dispuestos a ayudarnos en nuestros problemas cotidianos.

Caboclos

Los caboclos son conocidos como espíritus de antiguos indios y mestizos que habitaron Brasil. Herederos de una gran sabiduría de la cultura tradicional indígena, trabajan con guías espirituales practicando la caridad y aconsejando al pueblo simple de esta tierra e interactuando con los espiritistas de la selva, conocen los secretos de las hierbas y de los remedios naturales.Sus ofrendas se componen de muchas frutas de variados tipos, flores y bebidas fermentadas.
Existen tantos caboclos como elementos y fuerzas de la naturaleza. Playas, ríos, florestas y peñascos, son la expresión de esa fuerza espiritual que representa y se manifiesta a través de los caboclosSon ntidades,espiritus de indios brasileros del sur de America,que trabajan en la caridad como verdadero consejeros,enseñandonos a amar al projimo y a la naturaleza,son entidades que tienen como mision principal enseñar espiritualidad,y en especial "la fe".
Alta magia practicada por los espiritus de los caboclos es siempre positiva,no existe en la umbanda trabajos de magias negativas,al contrario,la umbanda trabaja para cortar trabajos "negativos"
Aunque lamentablemente existen algunos terreiros que practican esta magia inferior,pero estos son seudo practicantes de nuestra religion que disfrasan sus verdaderos propositos,se esconden detras de la Umbanda para poder atraer a las personas y desenvolverlas en la parte negativa,con promesas que jamas seran cumplidas.
Pero gracias a Oxala,esos terreiros se estan acabando,porque el pueblo esta teniendo un mayor conocimiento y buscando verdaderamente el camino de la fe.
Los caboclos de la Umbanda son entidades simples,que fuman que beben y realisan puntos riscados,traduciendo la mas fuerte magia que existe actualmente,a travez de esos puntos riscados.En sus trabajos acostumbran a uzar pembas(giz de varios colores inmantando la s energias de los distintos orixa),velas generalmente de cera,esencias ,flores,hierbas,charuto e incienso.Atraves del humo del charuto y las oraciones que algunoscaboclos usan,son denominados,"los pases de Umbanda"
Muchas veces la Umbanda es criticada y llamada de bajo esperitismo,porque sus guias fuman y beben,pero eso es simplemente desconocimiento de la magia del ritual que en la Umbanda se practica

Días Conmemorativos y Consagrados

2010-05-27T16:34:00.000-07:00

20 de Enero - San Sebastián (Oshosse)
02 de Febrero - Yemanjá
12 de Febrero - Pomba Gira
23 de Abril - San Jorge (Ogum)
13 de Mayo - Pretos Velhos
13 de Junio - San Antonio (Bara)
24 de Junio - San Juan Bautista (Día de africanos)
29 de Junio - San Pedro y San Pablo (Pai Shango viejo y Mae Nana Burukú)
26 de Julio - Santa Ana (Nana Buruque)
15 de Agosto - La Virgen de la Regla y N. Sra. de la Gloria (Mae Yemaya y Mae Oshum)
16 de agosto - San Roque (Obaluaié)
24 de Agosto - San Bartolomé (Pai Exu Trancarruas)
25 de Agosto - Mae Ossae
27 de Septiembre - San Cosme y San Damián (Crianzas, Pais Ibejis)
30 de Septiembre - San Jerónimo (Shango)
02 de Noviembre - Día de las almas
15 de Noviembre - Día Internacional de Umbanda
22 de Noviembre - Pai Caboclo das Sete Encruzilhadas
04 de Diciembre - Santa Bárbara (Iansá)
08 de Diciembre - Inmaculada Concepción (Mae Oshum)
17 de Diciembre - San Lázaro (Omulú)
25 de Diciembre - Oshalá
31 de Diciembre - Todo el reinado del mar, dando las gracias a Mae Iemanjá por los favores recibidos durante el año.

El uso del tabaco y el alcohol dentro de la Umbanda

2010-05-27T15:31:00.000-07:00

El tabaco, es considerado una "Hierba de Poder", usada hace milenios por los pueblos indígenas, considerado sagrado con ancha utilización en sus trabajos de cura, en la pajelança y el xamanismo."Todo lo que es sagrado trae lo divino y las virtudes para nuestras vidas, siempre que profanamos algo sagrado atraemos el dolor y el vicio."Así el mismo tabaco que cura en su aspecto sagrado también vicia y trae el dolor cuando utilizado de forma profana. Industrializado en el formato de cigarrillo el tabaco trae además de la nicotina más de 4.250 otros agentes tóxicos, perjudicial la salud, siendo causante de varias enfermedades y el cáncer entre ellas. Resultado del uso profano...Algo muy parecido acontece con El Alcohol que como "Bebida de Poder" atrae fuerzas y poderes de las divinidades, también utilizado para curas. Dentro del concepto elemental, el tabaco es el vegetal que trae el elemento tierra y agua, cuando utilizado en el tabaco y defumación trae elemento aire y fuego. Resumiendo, el tabaco es una defumación direccionada, que trae además del vegetal, los cuatro elementos básicos (tierra, agua, aire y fuego) para trabajos de magia práctica.
El Soplo por sí solo trae efectos terapéuticos y espirituales muy valerosos y eficaces en los trabajos de cura y limpieza, que sumado al poder de las hierbas es potenciado muchas veces en resultados ampliamente vistos durante los trabajos de Umbanda. El Alcohol es del elemento agua, proviniendo de un vegetal (la caña), que se sostiene en la tierra, altamente volátil en el aire y considerado el "Fuego líquido", de fácil combustión. Tanto el Tabaco como el Alcohol son utilizados para desagregar energía negativa, quemar larvas y vestigios astrales, y en el caso del Alcohol para desinfectar y limpiar en el externo y en el interno ya que puede ser ingerido. Luego, las entidades de Umbanda no tienen vicio y ni encariño a estos elementos, no beben demás, solo algunos tragos y tampoco sacian sus vicios con el humo del tabaco .Algunos guías llegan a escupir en recipientes adecuados, la famosa "caixinha", que se queda a su lado para en este acto evitar al máximo la ingestión de la nicotina y de otros elementos que no interesan para el trabajo y muy de lo que vienen por la química industrial.
El Astral tiene muchos recursos para que evitemos el uso de cigarrillos industrializados en el Templo. En el reino vegetal, tenemos hierbas de varias propiedades, que cuando combinadas y activadas (quemadas) se hacen grandes conductores energéticos, descargadores, energizadores y equilibradores. Como por ejemplo: Puros para caboclos con las siguientes hierbas piladas: salvia, alfazema y caléndula, que puede ser enrollada en la paja, el mestizo acepta esta receta que es muy buena y funciona tanto cuanto un puro bueno y natural, sin la química. Para el preto velho realice el tabaco de pipa con salvia, romero, hoja de café y urucum.

Los Guías manipulan estas bebidas donde tenemos para ellas el nombre de "curiador" (la bebida correcta para cada línea de trabajos), siendo así:

- Caboclos beben cerveza o agua de coco; etc•
-Preto Velho bebe café ,vino; etc•
-beben guaraná y jugo de frutas, etc•
-Bahianos beben agua de coco o batida de coco;vino dulce o jugo de frutas•
-Eshu bebe la "marafo" (caña). Algunos beben whisky ,vino,etc•
-Pomba-Gira bebe champagne o sidra.
Es imprescindible el "marafo" en el trabajo de Eshu, pero no para beber en demasía. La bebida es usada para manipulación magística, es colocada en un punto riscado, en la tronqueira, lavan los instrumentos con ella, etc. En el caso de Exu, su vibración es más densa, por eso, se puede antes de la incorporación, pasar algo de caña en las manos y pies, para que el médium sienta su vibración al llegar, facilitando la conexión de la incorporación.

El Pueblo Africano
La línea africana como se le suele llamar, es la línea mas pesada dentro de la religión de Umbanda.
En esta línea se manifiestan espíritus de esclavos africanos que murieron jóvenes, algunos de hambre, otros a causa de su rebeldía para con sus amos negreros, etc.
Dentro de la Umbanda estos espíritus son catalogados de [brujos y hechiceros por excelencia, parranderos, bromistas, curiosos y muy atrapantes, son el reflejo de su personalidad mientras estuvieron vivos en este mundo. Son espíritus muy peligrosos si no se sabe como tratárseles.
Los espíritus femeninos de esta línea son llamados de bahianas, son bailarinas alegres, con gran conocimiento de la culinaria bahiana, utilizan pañuelos coloridos para recoger sus cabellos y son grandes consejeras.
Algunos de estos africanos en su vida lucharon contra el esclavismo junto a un líder llamado zumbí, luego que este libertador falleció paso a formar parte de las huestes de la linea africana con el nombre de san Cipriano das 7 folhas da bahía.
-algunos de sus nombres
Arranca tumba, Arranca toco, Arranca folha, Pai simón, Faca preta, Pantera preta ,etc.
Bahianas = da calunga, da praia, das flores, maria bonita,Maria Rosa etc.
Colores =rojo,blanco y negro..
Numero =7.
Hiervas =ruda, hojas de naranjo, hojas de bananero.
comidas=feijoadas,longanizas,morzillas,frutas,bacalao,vinos,caña,cigarros,etc.

En que creemos los Umbandistas

En un dios único, omnipotente, eterno, increado, potencia generadora de todo el universo material y espiritual, adorado con varios nombres.

En entidades superiores: Orixás, ángeles y santos que comandan diversas falanges de espíritus.

En guías, planos espirituales intermedios, mensajeros de los Orixás.

En la existencia del alma y su existencia luego de la muerte.

En la practica de la caridad desinteresada en busca de aliviar el karma del médium.

En la ley del libre albedrío, por la cual cada uno escoge hacer el bien o el mal.

En que el ser humano es la síntesis del universo.

En reencarnación, en la ley karmica de causa y efecto.

En la existencia de vida inteligente en todo el universo.

En el derecho a la libertad de todos los seres.

Los secretos de la Umbanda

Los secretos de Umbanda y fundamentos que con el correr del tiempo se han perdido un poco ,enseñanzas para refrescar la memoria de muchos caciques de Umbanda, es esencial leerlo detenidamente porque habrá cosas interesantes que nuestros hermanos brasileños practican hasta estos días o sea Umbanda. Estos secretos nos ayudaran a ser mejores medium y mejores umbandistas.

1) el baño de descarga produce un mejor efecto cuando las hiervas son escogidas en días y horas propicias para esto, de acuerdo con la vibración de los Orixás de ese día. El cacique de Umbanda debe estudiar astrología.

2) cuando el baño o el amaci es administrado en la hora correspondiente habrá mas armonía en

el ritual.

3) realizar baños y defumaciones fuera de día y hora, sin obtener un punto de confirmación de los Orixás de ese día y hora provocaría un incendio astral perjudicial para el medium.

4) el baño que fuera hecho hervido siempre debe ser administrado del cuello hacia abajo,

respetando el rostro y la cabeza.

5) el amaci de Umbanda nunca debe ser hervido, debe ser macerado con hiervas frescas.

6) los baños que pueden ser efectuados de la cabeza a los pies son los de: sol, mar, lluvia, cascadas, ríos y arroyos.

7) las mejores manos para preparar un amací son las del propio interesado.

8) las ofrendas de Umbanda no valen por su tamaño, valen por la intención y el sacrificio, si esto no fuera así los curas deberían procurar centenares de kilos de pan para la comunión.

9) Umbanda es misterio, magia, religión, Umbanda es ciencia.

10) con el fuego no se juega ,Umbanda es fuego.

11) el mayor punto recitado es el pai nosso, dictado por Jesús.

12) el mayor punto riscado todavía es la cruz del señor.

13) la mejor sesión de Umbanda es aquella a la que se asiste con pensamientos de caridad y perdon.

14) tu pasaras como polvo al viento, pero si tu obra en la Umbanda esta bien hecha perdurara como

una roca.

15) confía en ti mismo, porque tu eres parte de todo y todo es dios( Zambí ).

16) no receles de tu mediunidad sea buena o mala, peor si fuera una enfermedad.

17) siempre que puedas sal del aturdimiento de tu vida cotidiana, busca el silencio, la soledad y

medita
18) el cacique de Umbanda es una luz en tu camino, pero tu eres quien debe quitarse las piedras del mismo.

19) tu mejor amigo es aquel que es una caja fuerte inviolable de tus secretos mas íntimos.

Cruzamiento con Pemba

2010-05-27T15:10:00.000-07:00

Esta liturgia ya casi abandonada por muchos es sin dudas una de las mas importantes herramientas que tiene la ley para diversos fines com el de proteger, consagrar y purificar el cuerpo del médium para una mayor recepción de los espíritus y sus energías.
El cruzamiento con pemba es utilizado en casi todos los rituales como por ejemplo las giras(ceremonias) de desenvolvimiento mediunico, marcando los puntos vitales y ciertos chakras al médium para proteger esos canales mediunicos contra espíritus malhechores y a la vez consagrado para las entidades de la ley de Umbanda.
Previo a esto la pemba debe ser consagrada con una serie de oraciones, puntos cantados y rituales para que sea sacralizada para dichos fines. Para luego si poder purificar al médium y armonizar su aura para las ceremonias, la pemba también es utilizada en amacís con el mismo fin y retiros espirituales.
Tambien para clarear los terreiros a fin de que el recinto sagrado tenga una mayor armonía. Sin dudas una usanza que nunca debe ser olvidada por los caciques y por los médium en desenvolvimiento pues constituye uno de los mas importantes procedimientos para la preparación umbandista.

* Pemba : Especie de tiza arcillosa de forma oval de diversos colores siendo utilizado mayormente el color blanco.

Baños de Descarga

2010-05-27T14:59:00.000-07:00

Los baños de descarga tienen la función de erradicar todo tipo de carga negativa del cuerpo y del aura de un persona a fin de armonizar su energía espiritual y poder estar en perfecto equilibrio en la vida personal y espiritual. Los baños de descarga son realizados del cuello hacia abajo siempre sin tocar la cabeza del individuo respetando al Orisá dueño de ese eledá. Los baños de descarga dentro de la Umbanda son despachados por lo general bajo un árbol o en espacios verdes a fin de que esas energías negativas extraídas a través del baño se diluyan en la naturaleza. En caso de que se dificulte el conseguir la totalidad de hiervas se deben preparar con hiervas en cuentas de 1, 3, 5, 7.Antes de extraer las hojas se debera dejar una vela ensendida para Osanyin...

"LAS SIETE LAGRIMAS DE UN PRETO VELHO".

2010-05-27T14:27:00.000-07:00

A un costado de un terreiro,sentado sobre un banquito y fumando de su pipa un triste preto lloraba. De sus ojos humedos siete lagrimas caen por su mejilla, me acerque y le pregunte porque lloraba? el suavemenete respondio, es para la gente que entra y sale de este terreiro, las lagrimas que contastes estan dedicadas a cada uno de ellos.

La primera la di a los indiferentes que vienen aqui en busca de distraccion, para salir ironizando sobre aquello que sus mentes obnubiladas no pueden concebir.

La segunda a los eternos indecisosque creen, sin creer, en la expectativa de un milagroque los haga alcanzar aquello que sus propios meritos les niega.

La tercera la verti por los malos, aquellos que llegan a Umbanda en busca de venganza o para perjudicar a sus semejantes.

La cuarta a los frios y calculadores que conocen la existencia de una fuerza espiritual y buscan beneficiarse de ella de cualquier forma y no conocen la palabra gratitud.

La quinta llega suave, tiene la risa, el elogio a flor de labio pero si mirases bien su semblante, veras escrito....Creo en la Umbanda y sus Caboclos pero unicamente si me curas a mi de esto o aquello.....

La sexta, la di a los banales, que van de terreiro en terreiro sin creer en nada,en busca del alago facil .

La septima la di a los Mediums que son vanidosos, a los que solo aparecen los dias de fiesta y faltan a las doctrinas . A los que se olvidan de los hermanos que precisan

caridad y de tantas criaturas que precisan amparo material y espiritual

Que es la mediunidad??

2010-05-19T10:54:00.000-07:00

Mediunidad es un mandato de amor .

Es ser desinteresado,
Es un constante aprendisaje ,Es aprender con esmero
Es despertar lo mas adormecido .
Es querer lo bien y consagrarse lo bien.
Es puerta abierta al plano espiritual.
Es vigilar y honrar siempre esta puerta .
Es caridad en acciónEs humildades que no humilla, pero edifica.
Es una luz serena que anima el alma de la gente.
Es ser la palabra de los paê y propagar la buena nueva de Oshala.
Es ser serenidad y tranquilidad en el recóndito plácido del espíritu.
Mediunidad es un sacerdocio del bien.
Es mejorarse por encima de todo,Pero nunca olvidarse del prójimo.
Es trabajar por Todo, en detrimento del ego.
Es recibir en su casa física, amigos espirituales,Y en el corazón del alma, las bendiciones del Alto.
Es ser remedio para los necesitados,Y curarse de las propios males internos.
Es tener una buena palabra a ser dada,Pero por encima de todo, un ejemplo vivo a ser vivido.
Mediunidad es una constante alegría.
Es una sonrisa bondadosa, dado de buen corazón.
Es una postura alegre, que te calma la emoción.
Es como un niño, ingenuo y desprotegido
Que debe ser velado, cuidado, querido.
Es una flor tierna y bella, frágil como una doncella.
Es una infinidad sencilla.
Mediunidad es trabajo.
Mediunidad es amor.

Mediunidad es cariño.
Es saber que nada se gana con ella,Pero el espíritu se libera con su práctica.
Es saber que nada se puede esperar de ella,Pero su fe se redobla cada día.
Es saber que no se es privilegiado por ella,Pero la realización llega cada día que pasa,Mediunidad es eso.
Difícil de explicar con palabras.
Fácil de sentir en el corazón.
Mediunidad es desinteresse.
Mediunidad es simplicidade.
Mediunidad es fraternidade
Es unión de pueblos y culturas diferentes hermanadas en la luz del espíritu.
Es la sonrisa bondadosa del negro, Aliado a la fuerza del indio.
Es la abnegación del cristiano, Con el toque dulce de la madre.Es la serenidades del oriental Mezclada la alegría de los nativos.
Es filosofía en acción, De manos dadas con la ciencia.
Es el canto de la serena , Que encanta el versículo del poeta.
Es el arte del pintor, Que baila a través del dar cariño.
Mediunidad es universal.
Mediunidad es un presente.
Mediunidad es agradecer la oportunidad de la Vida.
Es tocar los planes más altos con la mente.
Es un servicio redentor;Es una explicación alegre;Un trabajo fervoroso;Que se paga con gotas de amor.
Mediunidad es el cariño del consolador,Pero también las palabras del esclarecedor.
Es un arte humanista; Una acción altruista.
Es una bendición .
Una gana de servir.
En diamante bruto, A ser lapidado por el alma.
Mediunidad es Oshala y su amor.Es Obatala en acción y todo su esplendor.
Es un beso ingenuo en la existencia.
Un Espíritu Amigo - Recibido mediunicamente
Hay de aquellos que no entienden el mediunismo.!!!!!!!!!!!

Sacramentos y mandamientos de la Ley de Umbanda

2010-05-19T10:33:00.000-07:00

SACRAMENTOS
1.) La iniciación (Bautismo) Destinada su realización a alguna entidad espíritual que utilizando un punto cantado recuerda que comenzó en la ley, y con el agua (Iemanjá), que se le derramará sobre su cabeza, le purificará la materia (su cuerpo), para que los guías se aproximen, la sal que comerá indicara "la vida" espíritual que acaba de iniciar
2.) Lavado de Cabeza (Confirmación) Se elegirán las hiervas sagradas correspondientes al Orixa protector, y así con una tela blanca, nueva se lavará su cabeza y atará en nombre de ese protector, quedando confirmado el Bautismo anterior.
3.) Cruzamiento (Ley de 7 horas) Destinado solamente a quienes están desenvolviendo su estado mediúnico, que queriendo iniciarse en el camino de Jefe de Umbanda, realizará un retiro espíritual de 7 horas, 1 hora por cada línea, en un silencio de elevación espíritual o con los tambores marcando cada línea y cada grupo. Al finalizar se le indicará cuales son sus protectores y estos se manifestarán, cantando su punto dibujándolo y diciendo de donde vienen.
4.) Ordenación (Título de Jefe o Cacique) Para realizar la ordenación el aspirante al Cacicado deberá realizar un segundo cruzamiento de 7 horas en los montes, donde su guía se manifestará en las condiciones anteriores, pero está vez acompañado de un cambono (secretario), le llevará monte adentro y allí buscará las hiervas de los Orixas, las raíces y frutos de los Caboclos indicando su función.
5.) Abdatismo (Gran Maestro Instructor de Jefes y Caciques) Luego de haber participados en Doctrinas de Instrucción de la Ley, Seminarios religiosos podrá instruir a los iniciados.
6.) Casamiento. Todos pueden casarse dentro de la religión de Umbanda, tendrán cuatro padrinos, 2 familiares y dos espírituales. Los espírituales llamarán sus guías, cantaran sus canciones, el Jefe los unirá en matrimonio, y en caso que la pareja decida disolver el vínculo, serán invocado los padrinos espírituales, quienes en presencia del Jefe romperán las alianzas, en señal que cada queda uno de los cónyuges quedan libres para iniciar una nueva vida.
7.) Acruzamiento Función destinada al Cacique, que deberá realizar el ritual y ceremonia fúnebre, cuando uno de los hijos del Templo cumplen su etapa terrenal.
Los sacramentos fueron destinados al iniciado y como deberá desenvolverse para aspirar a las distintas categorías dentro de la religión de Umbanda. Ahora debemos dedicar atención a como deberá ser el comportamiento durante las sesiones, que formalidades se emplearan, y como sobre que bases se estudiara y practicará la Fe. A este comportamiento se le designa con el nombre de los "Mandamientos" de la Ley Espíritual de Umbanda.
A diferencia de los mandamientos cristianos que indican comportamiento social y normas de conducta dentro de los mismos grupos oponiendo la figura mágica de Dios como gran juez de los actos terrenales, que según el comportamiento serán los premios.
MANDAMIENTOS
1. Asistir a las ceremonias de Umbanda con respeto
2. Cumplir sus obligaciones anuales en la ley de Orixá.
3. Ayudar a los que sufren.
4. Ayunar y abstenerse de alcohol y carne cuando lo disponga la Ley de Umbanda.
5. Ayudar en los trabajos para bien y en las ceremonias para bien.
6. Estudiar y Observar la Ley de Umbanda.
7. Practicar la Ley de Umbanda según las instrucciones de los Guías Espírituales y concurrir de corazón limpio y puro.

La mediumnidad

2010-04-28T11:31:00.000-07:00

En el contexto Umbanda los conceptos de invocación de espíritus y de mediumnidad, propios del espiritismo kardeciano han sido fuertemente reelaborados.
La doctrina umbandista afirma que no sólo los espíritus de los muertos (que como ya dijimos por lo general son de esclavos negros o indígenas), sino que también los orixás pueden descender sobre los médiums, a los que se denomina "cavalo do santo".
El cavalo do santo incorpora al orixá como respuesta a las invocaciones que se realizan en forma de cánticos o bailes (puntos riscados) dentro del ritual umbanda.
Un mismo "cavalo" puede recibir o mediatizar varias entidades distintas sucesivamente, aunque generalmente no de modo simultáneo. El pai o babalorixa es el responsable de identificar al orixá que se manifiesta e interpretar su mensaje.
Corriente Mediumnica:

Cuando hablamos de corriente mediunica, nos referimos primordialmente a los hijos de religión, hermanos /e hijos de fe. Para lograr tener una buena corriente mediunica, todo hijo de Umbanda como tal debe ser aplicado en su comportamiento, para así poder seguir el camino de esta religión tan hermosa, y poder llevar bien en alto la bandera de nuestra Umbanda. Para que una corriente mediunica sea efectiva, cada integrante debe estar óptimamente concentrado, libres de pensamientos mezquinos o superfluos, mantenerse unida en objetivos comunes y liberada de las miserias terrenales. Solo la excelencia en la concentración y la energía que emana del amor hacia los Guías Espirituales y al prójimo, dará una corriente fuerte en vibraciones, donde los espíritus de luz se regocijen en llegar. El adepto que integra la corriente mediunica dentro de una sesión, y que esta dispuesto a compartir su materia con un guía espiritual, además de haber realizado los rituales previos, tiene que dejar de lado los problemas terrenales y concentrarse en la misión a cumplir. Como además no es importante la ropa que vista, la pomposidad o simpleza de un atuendo no habrá de influir en la sabiduría del espíritu que convoque. Dios único creador, Zambí, recibe a todos los seres en su presencia, sin importarle raza o condición social. Para llegar a el no necesitamos las cosas materiales por las que luchamos y padecemos día a día. Vale entonces que un buen creyente sepa condicionar las ambiciones en la exacta medida de las propias posibilidades. Jamás subestimarse, pero tampoco colocarse en la posición de desear lo imposible. Ni el dinero ni el poder convierten a los aspirantes en buenos médium, ni los atuendos más lujosos los convertirán en mejores religiosos. No es por casualidad que todo hijo de Umbanda ha sido elegido para servir como instrumento de Dios. Un verdadero creyente y servidor de nuestra religión, debe de estar siempre atento, trabajar duro para vencer las dificultades y confiar en sus guías espirituales. Podrá balancear y trastabillar muchas veces, pero jamás lo dejaran caer, por ende es muy común escuchar en el ámbito religioso decir: ¡Filio de Umbanda balanza mas no cae! Un hijo demostrara con el ejemplo personal, la verdad de la Umbanda, la riqueza espiritual que va adquiriendo, ser cada día más humilde y caritativo; la caridad, la responsabilidad y el compromiso deben ser las señales visibles con que se lo identifique como un buen hijo de Umbanda. No en vano decimos que el verdadero culto a Dios, consiste en hacer el bien en nombre de nuestros Guías Espirituales, amar y alentar a los buenos a seguir por el buen camino, alimentar y alentar a los flacos de espíritu, para que puedan vencer sus dudas y temores, ante la vida misma y el camino religioso. Debemos tener paciencia, contemplación y sabiduría con aquellos que demuestran sentimientos de soberbia, odio y/o envidia, y tratar de hacer que destierren esos sentimientos, los cuales no les permitirán evolucionar como ser humano ni como religioso. El médium o hijo de fe, aprende escuchando atentamente y con respeto todo lo que sus mayores y/o su Pae o Mae de Santo les enseña, respetando las jerarquías de sus Directores Espirituales, las cuales han sido ganadas mediante esfuerzo, sacrificio, renunciamientos y de conducirse como se debe dentro de su carrera religiosa. Todo hijo de Umbanda que confía en sus Guías Espirituales y lo hace sin falsedades, recibe de ellos una fuerza y claridad interna que le permitirá sortear los contratiempos y sucesos de la vida, con total paz espiritual. Cuando la vida nos sonríe tenemos la total certeza de que nuestros Guías Espirituales están junto a nosotros, pero en los duros momentos o días difíciles que nos tocan vivir, ahí es cuando debemos aumentar esa fe, la actitud con que se debe encarar la vida depende y dependerá de nuestra fe. Los fundamentos de cada casa, provienen de sus Guías Espirituales y deben ser realizados y respetados por todos los integrantes. Es importante que todos los integrantes del templo, se informen y conozcan en profundidad sus rituales y no critiquen las variaciones, sin antes haberse informado correctamente. Un religioso debe mantener una amplia y abierta actitud hacia el conocimiento. Las palabras actúan y movilizan, la riqueza y la pobreza espiritual de todo ser humano y pronunciadas en los momentos oportunos, induce a la ley de acción y reacción (Ley de Karma). Todo ser humano cuenta con el derecho del libre albedrío, pero debe reconocer y asumir las consecuencias que deriven de sus acciones y comportamiento. El caudal de información que llega a cada adepto debe ser por él escuchada, analizada, para sacar su propia conclusión y así poder junto a los Guías seguir aprendiendo ya que no es misión de los Guías Espirituales imponer una practica religiosa sino ayudar a cada adepto a que sienta en mente, cuerpo y corazón la verdadera función de la religión que como misión principal tiene la de ayudar a la elevación espiritual de cada ser ya sea encarnado y desencarnado.

El médium de Umbanda:
Ser, un médium de Umbanda, es ser un vínculo entre los espíritus de Caboclos, Pretos Velhos, Crianzas y de otras Entidades, con el fin de dar caridad y asistencia espiritual a nuestros semejantes, y por consecuencia ayudar a nuestros Guías Espirituales como a nosotros mismos para una más rápida elevación espiritual. Es por eso que se debe cuidar este don, debemos estudiar muy bien cada manifestación mediúmnica. Cualquier Terreiro, sea grande o pequeño, debe tener una orientación segura, saber que se está trabajando y trasmitiendo un camino cierto para no permitir ni el mal uso, ni el abuso de toda manifestación mediúmnica. Debemos recordar, que los enemigos existen tanto en el plano físico como en el plano astral, muchos quiumbas o espíritus obsesores, andan por el espacio, dispuestos siempre a perturbar o dañar a tantos desprevenidos. La sensibilidad del médium, hace que este perciba la aproximación de un espíritu y su irradiación, como una fuerza superior, es por eso, que un médium de Umbanda debe tener un alto grado de moral y una buena preparación física-mental, para evitar los encostamientos de estos espíritus perturbadores. Es por eso que cuando alguien siente eso de alguna manera, que comienza a desarrollar, alguna manifestación mediúmnica debe recurrir a algún Terreiro o Sacerdote serio, responsable y con una muy buena doctrina religiosa, para que lo guíe y lo aconseje de la mejor manera, para caminar ese don especial que nos ha dado Dios. Umbanda es una religión pujante y de progreso con un alto estudio científico-religioso, que con el pasar del tiempo, ya no es tan menospreciada ni tan incomprendida. Umbanda es una religión donde no existe clase social, pues llega a todos sin distinción de razas, credos o posición social, en un contacto directo, en donde tanto los médiums como las Entidades Espirituales en la que en ella trabajan, escuchan, aconsejan y ayudan al desorientado, al perturbado, al enfermo, tanto sea de cuerpo como de espíritu.

Umbanda es una religión que actúa directamente, sobre la persona, buscando su perfección espiritual, es por eso la función del médium de Umbanda, ya sea Sacerdote, como los hijos de santo, es la de ayudar para la perfección espiritual, que solo podrá lograrse a través del entendimiento, comprensión y dialogo abierto y sincero, pensando nada más en lo que verdaderamente nos interesa a todos, el bien, el progreso y el amor. Dentro de las diferentes mediumnidades, el médium Umbandista es considerado médium anímico, llamándosele también cavalho, que es la creencia en la cual se piensa, que el espíritu monta al médium. El cuerpo humano tiene 28 centros de fuerza o mediumnicos, de los 28 centros hay 7 que son los principales, que son los receptivos. Por siglos lo orientales sabían de estos centros practicando con ellos curaciones físicas y espirituales, con el pasar del tiempo se fue perfeccionando tanto en las religiones orientales como en las occidentales que recién se les prestó atención y estudio a principio del siglo XX. En los Cruzamientos de Umbanda los adeptos observan que el Jefe del Terreiro trabaja con pemba, miel, aceite de dende y orí sobre la cabeza, frente, nuca, cuello, pecho, manos y pies sin saber cual es el objeto o el propósito de ese ritual y hay algunos Jefes de Terreiros (Caciques) que lo hacen sin tener la menor idea del significado, esto se debe a la falta de estudio.El cuerpo humano es como una batería cargada de energía, de la cual fluyen constantemente corrientes eléctricas en sentido de polos opuestos, cuando la persona adquiere el conocimiento mediúmnico, está abriendo su cuerpo (sus centros de fuerza) y recibiendo la energía astral, de los Guías que se incorporan o encostan, el médium necesita entonces descargar esa energía acumulada, esto se logra por medio de pases magnéticos, sobre otra persona en la sesiones de caridad, de esa manera las energías astrales acumuladas en la materia, se liberan haciendo una descarga en el médium y penetrando en el consultante y actuando sobre el mismo, logrando el alivio y bienestar, si el médium no tuviese forma de descargar esa energía acumulada, causada por hacer llegar al Guía por mero gusto, por soberbia o negligencia; la acarrearía serios problemas físicos y mentales; corriendo el peligro su integridad física y espiritual, quedando a la merced de miles de espíritus perturbadores u obsesores que lo atacarían llevando al médium inexorablemente a la ruina, a la locura o a la muerte. Gran parte de las personas internadas en los centro psiquiátricos es debido a está perturbación, por el mal manejo de su mediumnidad o por infinidades de ejemplos, practicas de magia negra o el más común el famoso juego de la “copa” que al hacer inconscientemente este tipo de invocación, las energías astrales se ponen en movimiento, atrayendo a innumerables espíritus al recinto, como se trabaja en el plano astral bajo lo único que se consigue atraer, son espíritus de personas sufrientes, de asesinos, espíritus malignos, incorporándose o encostándose en dichas personas, causando los efectos nefastos arriba descriptos.
Otro peligroso ejemplo del mal uso de la mediumnidad, se da cuando el médium decide por si solo y sin la correspondiente dirección del Jefe del Terreiro, trabajar en su casa, o en lugares no preparados para el ritual, intentando incorporar, creyendo el médium que incorpora a sus Guías, sino que está tomando espíritus elementales (de pensamientos bajos, quiumbas, obsesores, perturbadores y todo tipo de espíritus errantes) haciéndose pasar por espíritus de muy alta vibración como son los Caboclos, Pretos Velhos, Orisás, etc, llevándolo al fin y al cabo sin poder evitarlo al atraso materias, físico y psíquico, desequilibrándolo totalmente, prácticamente sin remedio, es por eso que se encuentran muchas personas que dicen ser Pai o Mae de Santos, no siendo así, sino que son victimas de sus propia soberbia, ambición y egoísmo, arrastrando a quienes los siguen a esa misma condición. Por eso el médium debe buscar el camino para desarrollar su potencial mediúmnico y perfeccionarlo en vías de su progreso espiritual.
La mediumnidad es una facultad. Por facultad se entiende una predisposición que puede o no ser utilizada. La mediumnidad, sin embargo, existe en una conformación orgánica que puede manifestarse de decenas a centenas de modos,mereciendo cada uno de ellos sus particulares consideraciones. Considere la mediumnidad como una facultad esencialmente benéfica, siempre que estuviera orientada por el buen sentido.
No olvide que la mente es una fuerza poderosísima, capaz de generar innumerables fenómenos que, aún así, ni alcanzan para caracterizar el hecho mediúmnico ni, mucho menos, logran (independientemente de si bien o mal utilizados), erosionar el pedestal del Espíritu. En vista de esto, resguárdese de la provocación de fenómenos, cualesquiera que sean, si desea tener un intercambio saludable con el “otro lado” asegurado.
Resguárdese en la meditación y en los buenos procedimientos, considerando que la Tierra, como médium de la vida, trae a la luz del Sol el fruto que sacia el hambre de la humanidad: nada de esto puede ser hecho con prisa.
Transmitir comunicaciones mediúmnicas instructivas, depende de la disposición moral en que cada uno se encuentre. El médium consciente, es un delicadísimo receptor de ondas provenientes de otras fajas de la vida.
Existen médiums diversos; nadie puede reproducir idénticamente la realidad de otro: las facultades jamás se repiten exactamente pudiendo, cuanto mucho, ser semejantes.
Convénzase de que todos podemos realizar algo en beneficio del prójimo. No se subestime y no se sobrevalúe. Usted, simplemente, es usted. Nadie más. Es una pieza dentro de un engranaje.
Para finalizar, apártese de las masas mediúmnicas en el que se propague el elogio fácil y desconfíe de aquellos que ahorren todas las verdades y sean complacientes con todas susdistorsiones: no agreda nunca, pero jamás sea vehículo de las palabras irresponsables que destruyen. Lamente los errores, pero no se mortifique excesivamente en ellos. Considere que es urgente que nos afirmemos sobre nuestras piernas, aplicando al trabajo las manos cansadas. No viva de comparaciones: trabaje. No converse en exceso: perdone y trabaje.
Los fenómenos mediúmnicos pueden ser de dos tipos: fenómenos objetivos, en los cuales hay influencia del espíritu en el plano material y fenómenos subjetivos, es la interferencia del espíritu a través de la psiquis.
Son modalidades de fenómenos objetivos, o de efectos físicos, entre otras, las siguientes:
Materialización: apariciones fluídicas o tangibles.
Tipología: producción de ruidos, golpes o raps.
Bilocación:manifestación de una persona en dos lugares simultáneamente.
Voz directa:manifestación de voces, silbidos o cánticos sin incorporación del agente mediúmnico.
Curas (sanación):efectos físicos en las cirugías mediúmnicas y curas magnéticas por imposición de manos o por oración.
Transfiguración:el espíritu comunicante modifica el aspecto o la apariencia del médium.
Entre las varias modalidades de fenómenos subjetivos, pueden ser citadas las siguientes:
Incorporación: cuando el médium es poseído por los espíritus.
Videncia:es la facultad de ver o identificar espíritus
Presentimiento o premonición: conocimiento de hechos que ocurrirán en el futuro, profecías y adivinaciones.
Intuición:cuando los espíritus se comunican a través del pensamiento.

La magia umbandista

Los ritos en el umbandismo tienen como propósito movilizar las fuerzas evocadas en ellos, y que pueden ser tanto orixás como espíritus de indígenas o esclavos, o las mismas fuerzas ocultas de la naturaleza, sean del campo psíquico o de la polivalente área de las "vibraciones".
Con este fin se realizan ritos diversos, a los que se denomina genéricamente "trabajos": los despachos, las defumaciones, los sacrificios y la confección de amuletos, las bebidas, la consulta de los buzios y el uso de velas, cintas de seda, y uniformes diversos.
El objeto del rito mágico puede ser diverso según el rito de que se trate:

La fe en la reencarnación

La fe umbandista sostiene firmemente la posibilidad de la reencarnación del alma en vidas terrenales sucesivas, proceso que seguiría la conocida "ley del karma": la vida presente es consecuencia de las vidas pasadas y organiza desde ya las vidas futuras.
Estas afirmaciones, que distinguen al umbandismo entre otros sistemas de creencias de origen africano, son claramente una herencia del pensamiento oriental que el umbandismo recibió a través de su vertiente ocultista merced al proceso de "asimilación por similitudes", partiendo de la creencia de los amerindios y algunas tribus africanas respecto a la permanencia de las almas de los muertos en el mundo de los vivos.
Esta reencarnación tendría en este caso, un triple propósito:
Para poder seguir evolucionando en la próxima encarnación, el individuo debería liberarse de los residuos de las vidas anteriores, evitando el egoísmo y practicando la caridad.
Umbanda o magia blanca Procura un efecto preciso considerado como "bueno", tal como puede ser la cura de una dolencia, la obtención de un trabajo o la anulación de un fetiche.
Quimbanda o magia negra Procura la obtención segura de un efecto considerado como "malo", en general se trata de trabajos para forzar o torcer la voluntad de terceros.
* La reparación de errores o faltas cometidas en una existencia anterior.
* La evolución o progreso espiritual.
* El desempeño de misiones importantes.

El culto "Umbanda"

2010-04-28T10:57:00.000-07:00

Otras denominaciones: Ombhandhum, Aumbhandhan, o Ombouddha.
Dada la difusión y alcance que el umbandismo alcanza en nuestro país, parece conveniente detenernos aunque sea brevemente a estudiar con mayor detalle el culto Umbanda.
Se trata de un producto del sincretismo que se da a partir de dos fuentes principales: los cultos afro-brasileros y la doctrina ocultista, como una tentativa de reorganización de las religiones africanas que aún a principios de este siglo sobrevivían desfiguradas en las grandes ciudades costeras brasileñas, y que entonces eran denominadas genéricamente "Macumba".
Un antecedente de gran importancia que no puede dejarse de lado es el ingreso a partir de 1863 del espiritismo en Brasil, donde si bien no tuvo mayor repercusión entre los estratos más instruidos de la sociedad, si tuvo aceptación en los barrios marginales de las grandes ciudades, aunque en versiones muy deformadas.
Por esta causa, se puede apreciar una especial interacción entre el ocultismo teosófico, el espiritismo kardecista y las creencias afro-brasileras, que se manifestó más acabadamente en las siguientes particularidades asociadas al Umbandismo: Ya a fines del siglo pasado surgen los templos que hoy aparecen como los precursores de la moderna Umbanda; de moto dal que a principios de este siglo ya se podía constatar el afianzamiento de un complejo sistema ritual que reconocía sus fuentes en los ritos afro-brasileros y en el espiritismo kardecista, y que era denominado generalmente "Macumba". Estos primeros grupos estaban compuestos por personas provenientes del esclavismo negro y de las poblaciones indígenas, sumergidos en una terrible pobreza y con un grado de analfabetismo casi absoluto.
Este primer rito experimentará con el paso del tiempo un proceso de diversificación gradual dando de este modo lugar a dos sistemas rituales que actualmente coexisten:
Los espíritus que en apariencia se manifestaban en las sesiones de invocación espiritistas de fines de siglo eran mayoritariamente de negros o de indios (pretos-velhos o caboclos). El presidente de las sesiones de invocación de espíritus adquirió habitualmente el carácter de un taumaturgo que domina sobre los espíritus que son invocados.
La comunicación no será ya solamente con espíritus de hombres fallecidos, sino que también se orientará hacia las divinidades cósmicas del panteón africanista (los orixás). Se suele señalar como lugar y fecha de nacimiento del Umbanda la ciudad de Nitéroi, en la década del '30, siendo su precursor el capitán José Pessoa, un espiritista clásico. Como fecha cierta podemos considerar el año 1941 fecha en que se reunió el primer Congreso Umbandista con la finalidad de uniformar el rito y la doctrina. A este primer congreso le siguieron muchos ensayos de Confederaciones. En Argentina funciona una Confederación Umbandista Argentina.
Pero en todos los casos, hay multiplicidad de terreiros y pais que se manejan al margen de las Confederaciones.
Los teóricos del umbandismo sostienen que esta autonomía ritual, junto al sincretismo son en realidad las riquezas del Umbandismo ya que permiten dar cabida a formas de expresión muy diferentes, y romper de este modo las barreras culturales que separan a los hombres. Esto hace que no pueda existir una estructura u organización que asegure unidad en el umbandismo ya que su esencia es una propuesta de respeto a la diversidad, de la cual debiera brotar espontáneamente el consenso.Actualmente hay una tendencia a regresar a las fuentes de una religiosidad africana más pura, principalmente en los ritos candomblé y yoruba, eliminando los factores producto del sincretismo y recuperando las vertientes más claramente animistas de estos rituales. Esto se considera como un intento de rescate de las "religiones negras". Así es como escuchamos hablar frecuentemente del "africanismo".

Factores del sincretismo

2010-04-28T10:51:00.000-07:00

En general, los estudiosos del fenómeno de las religiones afro-brasileras coinciden en señalar cuatro factores básicos del sincretismo, reconociéndoles diversa participación en el producto final según la religión y el rito de los que se trate.
Estos cuatro factores básicos o fuentes son: .I. Las religiones de las tribus africanas: Los esclavos que fueron transportados al Brasil provenían básicamente de tres grupos tribales bien diferenciados:
II Sudaneses o Yoruba: Los idiomas de uso frecuente en estos pueblos eran el yoruba y el gegé nagó.
Reconocían como divinidad suprema a Olorum, un dios alejado de todo contacto con el desarrollo de la historia de los hombres, y que en consecuencia no era objeto de culto directo. Se trata, como suele ocurrir en muchas religiones politeístas, de un dios supremo totalmente separado y alejado de los hombres y de los demás dioses.

Pero en la mitología yoruba, Olorum tenía a su servicio una serie de intermediarios, denominados "orixás", que sí eran objeto de culto directo, y que eran los que de hecho gobernaban las acciones y decisiones de los hombres. Los orixás eran seres extrovertidos y pasionales, alegres y con rasgos cuasi-humanos, que debían ser consultados y obedecidos por los hombres antes de emprender cualquier tarea.
Las relaciones que se establecían entre los distintos orixás daban lugar a una cosmogonía propia de este grupo africano; así, por ejemplo: l de la unión de Orixalá (el cielo) con Odudua (la tierra), habrían nacido Aganjé (la tierra firme) y Iemanjá (el agua).
1. Religiones de las tribus africanas de las que fueron tomados los esclavos.
2. Religiones de los indígenas americanos presentes en el territorio brasileño.
3. Elementos tomados del Catolicismo.
4. Elementos tomados del Ocultismo y del Espiritismo kardecista.
Sudaneses o Yoruba.
Geges o Daometianos.
Bantús.
l a su vez, de la unión de Aganjé con su hermana Iemanjá habría nacido Orungan (el aire)
l pero la historia no acaba aquí, Orungan se unirá con su madre (Iemanjá) para dar nacimiento a Xangó (el rayo), Ogum (la guerra), Oloxa (los lagos), Dadá (los vegetales) y Oxôssé (la caza).
* Geges o Daomeitanos A semejanza de los sudaneses, los daometianos también creían en la existencia de un dios superior llamado Olorum, remoto e incognoscible. Él habría sido quien autorizó a un dios inferior, Obatala, a crear la tierra y todas las formas de vida; pero una batalla entre ambos dioses decidió el alejamiento de Obatala.
En la mitología daometiana hay cientos de dioses menores (Ioa); aquellos que eran venerados ya en Dahomey se denominan "Rada", los que fueron posteriormente agregados en el continente americano se denominan "Petro". Estos intermediarios sirven a los dioses y entran en relación con los hombres. Cada uno de ellos tiene sus insignias y colores propios, y requiere de sacrificios específicos.
En contraposición con los orixás yoruba, los mediadores Daometianos están más asociados al concepto de castigo, y manifiestan un comportamiento austero y grave.
Sostienen que cada persona tiene un alma compuesta de dos partes a las que denominan "gros bon ange" y "ti bon ange"; esta última es la que abandonaría el cuerpo durante el sueño o cuando la persona es poseída por un loa durante los rituales, el problema es que la ti bon ange puede ser dañada o capturada por un acto de hechicería mientras está alejada del cuerpo.
Los rituales voduns, tienen como finalidad establecer contacto con las divinidades para obtener su favor mediante la ofrenda de animales sacrificados y regalos, para de este modo obtener un mejor Standard de vida, salud, etc.. En su visión de la realidad, los humanos y los loa son mutuamente dependientes: los intermediarios necesitan alimentos y otros materiales, mientras los humanos requieren salud, protección de los demonios, y buena fortuna.A pesar de las claras diferencias con la fe cristiana, hay algunos puntos comunes que sirvieron oportunamente de base al sincretismo:
* Bantús
Los esclavos bantús hablaban lenguajes diversos de los otros grupos tribales: el congo y el Angola.
Este grupo étnico, no practicaba un culto a intermediarios divinos, sino que su práctica ritual (como en muchos otros pueblos primitivos) honraba las almas de los muertos. La fe bantú suponía que las almas de los difuntos estaban regidas por un dios supremo al que denominaban Zambi. Llamaban "zombi" a las almas de los muertos recientes, y suponían que vagaban por el mundo de los vivos.
Cada una de estas naciones africanas, perfectamente diferenciadas étnicas, cultural y geográficamente, tenía una religión también diversa; pero la situación de esclavitud a la que fueron sometidas al ser violentamente transplantadas a territorio americano, provocó la ruptura de los núcleos familiares y tribales y la subsecuente mezcla de etnias, tradiciones culturales y religiosas. Con el paso del tiempo y poco a poco, fue dándose en cada región del nuevo continente una cierta uniformización de sus prácticas religiosas que tomó como base las semejanzas existentes.
Este proceso, al que comúnmente se denomina "sincretismo", dio origen a una serie muy amplia de rituales y sistemas de creencias que toman elementos diversos de modo dispar, de manera tal que puede ocurrir que la misma denominación se aplique a distintas divinidades, o que la misma divinidad reciba diferentes nombres y simbología según la región y el rito. Este fenómeno no hace más que dificultar su descripción y estudio.
* La creencia en la existencia de un ser superior.
* El lugar que la devoción cristiana adjudica a los santos católicos, especialmente adjudicándoles patronazgos e intercesiones especiales.
* La afirmación de una existencia más allá de la muerte
* El sacrificio como centro de todo el sistema ritual.
* La creencia en la existencia de seres espirituales y en demonios.
Hoy día, estos orígenes diversos pueden identificarse por el idioma africano que subyace en cada rito, aunque no se mantienen en toda su pureza (salvo en el caso del yoruba), habiendo dado lugar a un lenguaje cultual nuevo, de carácter cuasi-hermético.
Los ritos gegé-nagó son los que se han mantenido más puros hasta nuestros días, conociéndose casos de sacerdotes de origen americano que han regresado al África para purificarse y volver a las fuentes.

Las religiones indígenas:

Un elemento muy importante que, bajo el ropaje exuberante y exótico de los rito africanos corre el riesgo de desaparecer, pero que no debe ser olvidado ni infravalorado, son las religiones propias de los indígenas americanos.
Estas creencias también tuvieron una importancia notable en el desarrollo de este sincretismo al entrar en contacto con las religiones de origen africano.
Si bien se trataba de grupos tribales diversos, en su mayoría sus creencias admitían la existencia de un principio rector superior y personal al que denominaban generalmente "Tupá".
Por debajo de Tupá, el panteón amerindio alineaba una infinidad de dioses o genios, como por ejemplo Yara (divinidad de las aguas de los ríos) y Jurupari (espíritu inferior que podría identificarse con los demonios).
Los indígenas americanos sentían terror ante la posibilidad de un encuentro con las almas de los muertos, las que según creían, se podían aparecer a los vivos bajo apariencia de animal durante la noche.
A los sacerdotes se los denominaba "pajés", eran cualificados por su capacidad de contacto inmediato con los seres divinos, y más que cumplir una función ritual o sacrificial dentro de su estructura religiosa, eran una especie de consejeros u orientadores que gozaban del poder de curar dolencias diversas y alejar a los Jurupari. Practicaban el fetichismo.
Elementos tomados del Catolicismo:
Recordemos en este punto que las cofradías de santos que se estructuraban en las comunidades parroquiales o las misiones, eran uno de los pocos reductos que brindaban a los esclavos la posibilidad de mantener su lengua nativa y sus costumbres culturales.
Esta facilidad, fue utilizada por los distintos grupos para mantener sus propias creencias religiosas ocultas bajo un ropaje de apariencia católico. De aquí que el culto sincrético afro brasilero haya adoptado la imaginería de los santos católicos pero dándole a cada imagen un significado nuevo y distinto.
Desde el comienzo, las imágenes de los distintos santos fueron identificadas con los orixás para mantener disfrazada la práctica religiosa animista. La selección de las imágenes se dio generalmente:Es muy importante tener en cuenta que la identificación de las imágenes no es unívoca, sino que hay variaciones de cierta significación según la región del Brasil en la que se haya dado el sincretismo.
Elementos tomados del Ocultismo:

De los cuatro factores que intervienen en este proceso sincrético, dos de ellos tienen un aporte de mayor significación: por un lado, las religiones africanas aprotan el panteón de divinidades y un conjunto de rituales mágicos básicos, 1. Tomando como base algún elemento distintivo de la imagen. Tal es el caso de Iemanjá que es representada como Stella Maris. Iemanjá es la fuerza vital de las aguas en movimiento, la imagen de Stella Maris aparece como surgiendo de un borbotón de olas marinas.
2. Tomando como referencia algún punto de la historia del santo en cuestión. San Jorge, no sólo es representado como un caballero que combate, sino que, según la leyenda fue un soldado; esto permite que sea inmediatamente identificado en el panteón Umbandista con Ogum, Señor de la guerra. Mientras que el Ocultismo teosófico brinda el soporte de elaboración abstracta que permite elaborar una cierta "teología del Umbandismo".
Es así como los teóricos de los cultos afrobrasileros sostendrán que estos son un reverdercer de la "Antigua Tradición Cósmica" o "Síntesis Primera" mantenida oculta desde los "Patriarcas Ancestrales", sustrato de la denominada "Ley Divina" y fundamento de todo el "Conocimiento Humano".
Hace ya miles de años (algunos afirman que cuando aún los atlantes poblaban la Tierra), guerras y disensiones entre los hombres condujeron a la fagmentación de este conocimiento, dando de este modo origen a lo que hoy conocemos como Filosofía, Ciencia Arte y Religión.

Este conocimiento habría sido mantenido a lo largo de la historia en un "plano astral superior", para ser en nuestro tiempo revelado por una "Cofradía de Espíritus Ancestrales" a través del fenómeno de la incorporación.
Esta versión africanista de la "Gran Fraternidad Blanca" de Madame Blabatzki, ha sido a su vez enriquecida con el aporte del espiritismo kardecista (de Allan Kardec, considerado como el fundador de la rama francesa del espiritismo contemporáneo).
El Espiritismo fue introducido en el norte de Brasil de la mano de un grupo de oficiales del ejército, pero no encontró de modo inmediato mayor aceptación dentro de la sociedad brasileña. Sin embargo, varios elementos de su doctrina fueron incorporados en las que hemos denominado religiones afro-brasileras, merced al proceso de asimilación por similitudes propio de los sincretismos.
Al referirnos a "asimilación por similitudes", estamos aludiendo a un proceso cultural por el cual se incorporan y reelaboran conceptos más sofisticados a los precedentes a partir de coincidencias aparentes. De este modo, la creencia en la permanencia del espíritu de los muertos en el mundo de los vivos, propia de las religiones animistas, es reprocesada a partir de la afirmación de la posibilidad de establecer comunicación con los muertos que sostiene el espiritismo, dando lugar a un ritual de invocación e "incorporación" de espíritus que se asienta en las antiguas creencias pero que asume rituales y formas mediúmnicas de origen moderno.
Así es como se pueden apreciar influencias notables del pensamiento kardecista en la práctica de la invocación de los muertos, en la creencia en la reencarnación, en la adivinación utilizando el método de la copa de agua, en el ritual de los pases, y en el énfasis que se pone en la práctica de la caridad y del consejo.
El ocultismo teosófico no sólo aportó una base teórica, sino que de él derivan algunos rituales, tales como los baños de descarga de energías, los "trabajos" para finalidades diversas, y los rituales de encantamiento.

Resultados del sincretismo en Brasil

El complejo proceso de asimilación y confusión de elementos procedentes de fuentes tan diversas, que además alcanzaron peso distinto según la región de Brasil que estemos considerando, dio lugar a diferentes sistemas rituales y de creencias, que según algunos especialistas, pueden sistematizarse así: Se denomina Pajelança al culto tradicional propio del Norte de Brasil, en el que predominan los elementos cristianos y africanos; a sus sacerdotes se les da el nombre de "pajé", como a los antiguos hechiceros y curanderos de las tribus tupi-guaranis.
Xangó, es un culto sincrético con fuerte influencia nagó, originado particularmente en los estados de Pernambuco y Alagoas.
* Pajelança
* Casa de Mina
* Catimbó
* Xangó
* Candomblé (en la zona de Bahía)
* Macumba - Umbanda (en Río de Janeiro y San Pablo)
* Batuque (en Río Grande do Sul)
El Candomblé es de origen yoruba y bantú, y tiene su cuna en los estados de Bahía, Recife, Río Grande del Sur y Maranhao; mezcla elementos animistas, ocultistas y cristianos, mostrando algunos elementos de magia negra.
El Umbanda, mezcla la mitología africana del Candomblé (de ahí la similitud y parentesco entre ambos ritos), con las otras fuentes del sincretismo; en él la influencia ocultista es muy importante y se manifiesta claramente en que se tiene una noción muy fuerte de bien y mal. El Quimbanda es propiamente una línea ritual del Umbanda volcada objetivamente a la práctica de la magia negra, para lo que trabaja principalmente con los exus, y con Omolú (el orixá ligado a la muerte).
El Batuque por su parte, es más propio de la zona del Río de la Plata, y presenta fuertes influencias del ocultismo y la magia.
La vertiente más imbuida de ocultismo de estos ritos sostiene que esta variedad producto del sincretismo, no es una demostración de mezcla o confusión, sino por el contrario, una expresión del propósito de los espíritus superiores de comprender al mayor número de personas posible, en el menos espacio de tiempo.

Origen de los ritos Afro-Brasileros

2010-04-28T10:34:00.000-07:00

La situación originante de estos ritos debe buscarse en el estado de esclavitud al que hombres y mujeres de origen africano, procedentes de tribus diversas y de distintas regiones del continente negro (aunque mayoritariamente de la denominada "Costa de Oro"), eran sometidos a lo largo del continente americano, especialmente en el territorio de lo que hoy es la República Federativa del Brasil, y la actual Haití, de la mano de los colonizadores portugueses y franceses.
En términos generales, aunque su origen era diverso, estos esclavos provenían de culturas muy primitivas, poco desarrolladas, ricas en simbología y contacto con la naturaleza, y con un planteo religioso claramente animista, es decir, que tendían a divinizar las fuerzas de la naturaleza como el rayo, el viento, los árboles,
Ciertamente, la asimilación de estos hombres a la cultura de corte europeo que imperaba en las colonias americanas, y en la que fueron violentamente insertados, no se desarrolló de modo uniforme en cuanto a formas y tiempos en todas las regiones de la extensa colonia portuguesa y en la isla bajo dominación france
Como norma general, en las zonas dominadas por ingleses, holandeses y franceses, los africanos fueron
generalmente asimilando de modo progresivo la cultura europea y perdiendo la africana, adhiriendo paulatinamente a un cristianismo de origen predominantemente protestante (en Estados Unidos, los esclavos se incorporaron mayoritariamente a la Iglesia Bautista). Como excepción a este proceso aparece el caso de Haití, donde nació el vudú
En las regiones de dominio español, la incorporación cultural de los esclavos que llegaban (que además eran numéricamente menos ya que las Leyes de Indias no admitían la esclavitud, que por lo tanto se daba de modo clandestino) se dio a través del mestizaje racial, acompañado en general por la incorporación a la Iglesia Católica.
El área bajo dominación portuguesa presentó en cambio una realidad diversa ya que allí, a pesar de que hubo una incorporación relativa de los esclavos, los africanos lograron mantener algunos elementos propios de su cultura de origen aunque mezclados con elementos de origen occidental que hacen que se dificulte en muchos casos la identificación de los símbolos originales. En este proceso (ciertamente largo, complejo y plagado de alternativas) intervinieron elementos muy diversos.
1- La gran cantidad de esclavos. Se ha calculado que durante los 320 años que duró el comercio de esclavos en Brasil, se llegó a traficar con aproximadamente 3.300.000 a 3.600.000 hombres.
2- Los problemas político-militares entre Portugal y Brasil, causados por el dominio de España sobre Portugal, lo que favoreció en algunos períodos la irrupción de los holandeses en Brasil.
3- La insuficiente cantidad de misioneros católicos portugueses para la atención de las colonias. A esto debe sumarse el período bajo dominio de los protestantes holandeses, y el hecho de que los esfuerzos de los misioneros portugueses en Brasil se dirigieron básicamente a evangelizar los aborígenes, no los esclavos, con lo que la atención de estos últimos se vio de algún modo relegada a segundo plano
4- Si bien los esclavos tenían prohibido hablar su idioma de origen y practicar sus ritos religiosos, en muchas parroquias, comunidades y conventos, se favoreció la conservación del idioma y las costumbres africanas a través de las cofradías de negros, que podían mantener sus usos autóctonos al margen del rito litúrgico católico oficial.
5- Los diversos tipos de tareas que desempañaban los esclavos: los que trabajaban en minas o establecimientos ganaderos, merced a sus condiciones y estilo de vida que no favorecían su agrupamiento y reunión frecuentes, perdieron sus costumbres de origen; en cambio, los esclavos que servían en establecimientos agrícolas o en las ciudades tuvieron mayores posibilidades de agruparse y mantener sus tradiciones africanas
También es preciso tener en cuenta que según las leyes portuguesas, los esclavos eran incorporados
obligatoriamente a la religión católica, pero esto se hacía no sólo de modo compulsivo, sino también sin una catequesis previa que pudiera conducir a una auténtica conversión, por lo que la participación de los esclavos en las prácticas católicas era generalmente sólo formal.
Todo esto contribuyó a que en el Brasil, los esclavos africanos adoptaran forzadamente formas exteriores católicas, pero al no mediar una verdadera conversión y al carecer de catequesis adecuada siguieron manteniendo una religión básicamente animista como la de sus ancestros africanos.
A este proceso de conciliación de doctrinas diferentes para dar lugar a un sistema nuevo que toma elementos de distintas fuentes, es al que denominamos "sincretismo".

Los principios básicos de la Umbanda son:

2010-04-28T10:18:00.000-07:00

La Existencia de Dios: Dios existe. Es el origen y el fin de todo. Es el creador, la causa de todas las cosas. Dios es la Suprema Perfección, con todos los atributos que nuestra imaginación puede imaginarle, y mucho más. No podemos conocer su naturaleza, porque somos imperfectos. ¿Cómo una inteligencia limitada e imperfecta como la nuestra podría abarcar el conocimiento ilimitado y perfecto que es Dios?

Inmortalidad del Alma : Antes de ser seres humanos, hijos de nuestros padres, somos, en realidad, hijos de Zambí. El Espíritu es el principio inteligente del Universo, creado por Zambí, simple e ignorante, para evolucionar y realizarse individualmente por sus propios esfuerzos. Como espíritus ya existíamos antes de nacer y continuaremos existiendo, después de la muerte física. Cuando el espíritu está en la vida del cuerpo, decimos que es un alma o espíritu encarnado. Cuando nace, decimos que reencarno; cuando muere, que desencarnó. Desencarnando, vuelve al Mundo Espiritual, de donde provino al nacer. Los espíritus son, por lo tanto, personas desencarnadas que en el presente se encuentran en estado espiritual. Reencarnación Creado simple e ignorante, el espíritu es quien decide y crea su propio destino. Para eso él es dotado de libre albedrio, o sea, capacidad de discernir entre el bien y el mal. De esta forma, tiene posibilidades de desarrollarse, evolucionar, perfeccionarse, tornándose cada vez mejor, más perfecto, como un alumno en la escuela, que pasa de un grado, a través de los diversos cursos. Tal evolución requiere aprendizaje, y el espíritu sólo puede alcanzaría encarnando y reencarnando en el mundo, cuantas veces sean necesarias, para adquirir más conocimientos, a través de las múltiples experiencias de la vida. El progreso adquirido por el espíritu, por las experiencias vividas en las innumerables existencias, no es solamente intelectual, sino sobre todo, el progreso moral, que lo aproximará cada vez más de Zambí. Pero, así como el alumno pude repetir el año escolar una, dos o más veces, el espíritu que no aprovecha bien su existencia en la Tierra puede permanecer estacionado por mucho tiempo, conociendo mayores sufrimientos, y así atrasando su evolución. No sabemos cuantas encarnaciones ya tuvimos, y mucho menos cuantas tenemos frente a nosotros. No obstante, sabemos que como espíritus atrasados, tendremos muchas y muchas encarnaciones, hasta que alcanzamos el desarrollo moral necesario para tornarnos espíritus puros. Sin embargo, no todas las encarnaciones se verifican en la Tierra. Existen mundos superiores e inferiores al nuestro. Cuando evolucionemos mucho, podremos renacer en un planeta de orden elevado. El Universo es infinito y “en la casa de mi Padre hay muchas moradas”, ya lo decía Jesús. La Tierra es un mundo de una categoría moral inferior, basta observar el lamentable panorama en que se encuentra la Humanidad. A pesar de ello, la misma esta sujeta a transformarse en una esfera de regeneración, cuando los hombres se decidan a practicar el bien y la fraternidad reine entre ellos.

Omisión del Pasado : No nos recordamos de nuestras vidas pasadas y en eso está la sabiduría de Zambí. Si recordásemos el mal que hicimos o los sufrimientos que pasamos, los enemigos que nos perjudicaron o que aquellos a los que perjudicamos, no tendríamos condiciones de vivir entre ellos actualmente. Así, muchas veces, los enemigos del pasado hoy son nuestros hijos, nuestros hermanos, nuestros padres, nuestros amigos, que en el presente se encuentran con nosotros para la reconciliación. Por esto existe la reencarnación. Ciertamente hoy estamos corrigiendo errores practicados contra alguien, sufriendo las consecuencias de crímenes perpetrados, o aún, somos amparados y auxiliados por aquellos que en un pretérito, nos perjudicaron. Se ve así la importancia de la familia, en donde se acostumbra reatar los lazos cortados en existencias anteriores. La reencarnación, de esta manera, es la oportunidad de reparación, como es también una oportunidad de pongamos nuestros esfuerzos por el bien de los demás, apresurando nuestra evolución espiritual. Cuando reencarnamos, traemos un “plan de vida”, compromisos asumidos delante de las Entidades Superiores y delante de nosotros mismos, y que se refieren a la reparación del mal y a la práctica de todo el bien posible. Dependiendo de nuestras condiciones espirituales, pudimos o no haber escogido las pruebas, los sufrimientos o las dificultades que pondrán a prueba nuestro desarrollo espiritual. Por lo tanto, la reencarnación, como un mecanismo perfecto de la Justicia Divina, nos explica porque existe tanta desigualdad de destinos entre las criaturas de la Tierra. La finalidad de la vida en la Tierra es por lo tanto: Para que expiemos el mal practicado, pagando con sufrimiento nuestros errores. Para probarnos o para medir nuestro grado de evolución, ante las dificultades de la vida. Para que ayudemos a la Humanidad y ejemplifiquemos el bien frente a los demás. Para desempeñar una misión especial, en el caso de espíritus elevados que prestan grandes servicios a la Humanidad. Por el mecanismo de la Reencarnación, verificamos que Zambí no castiga. Somos nosotros los causantes de nuestro propio sufrimiento, por la ley de “acción y reacción”.

Fe Razonada : Para poder creer de verdad, antes que todo, necesitamos comprender aquello en que debemos creer. La creencia sin el razonamiento no pasa de ser una creencia ciega, aún mismo una superstición. Antes de que aceptemos algo como verdad, debemos analizarlo bien. El mal de mucha gente es creer fácilmente en todo lo que le dicen, sin un examen cuidadoso.

Ley de Evolución: Cada uno de nosotros es un espíritu encarnado a camino de Zambí. La vida en la Tierra es siempre una oportunidad de reajuste en el camino del bien. La elección nos pertenece. Así, las consecuencias buenas o malas son resultado de nuestras propias decisiones. Es la ley de “acción y reacción”, o de las causas y consecuencias. Si, ahora, estamos sufriendo, podemos concluir que la causa del sufrimiento proviene de errores anteriores. Por lo tanto, si hacemos el mal, tarde o temprano, sufriremos sus consecuencias. “A cada uno según sus obras” dijo Jesús. Esto explica la razón de tanto sufrimiento en el mundo. Por eso, unos caminan más rápido que otros, como los diferentes alumnos de una misma clase escolar. Cuanto mejor sea nuestra conducta, más rápido nos liberaremos de los sufrimiento, acortando el camino de la evolución. No hay cielo ni infierno, conforme lo pintan las religiones tradicionales. Lo que existe son estados de alma que pueden ser descritos como celestiales o infernales. Tampoco existen ángeles o demonios, sino apenas espíritus superiores y espíritus inferiores, que también están en el camino de la perfección: los buenos se volverán mejores y los malos se regenerarán. Zambí no quiere que ninguno de sus hijos se pierda, y la voluntad de Zambí, es la Ley. Si la suerte del ser humano fuese inapelablemente determinada después de la muerte, todos estaríamos perdidos, una vez que hemos sido más malos que buenos y casi nadie, hoy en día, merecería ir para el cielo de bienaventuranzas, en donde sólo serían admitidos los puros. Por otra parte, una vida, por más larga que sea, nos es suficiente para esclarecernos a respecto de los planes de Zambí. Muchos ni siquiera tienen con garantizar su propia sobrevivencia y mucho menos aún la oportunidad de una buena educación. Muchos nunca fueron orientados hacia el bien. Otros, mueren demasiado temprano, antes aún de conocer el mejor camino a seguir. Para que podamos medir lo que existe de absurdo en la idea del cielo y el infierno, como penas eternas, basta que formulemos las siguientes preguntas: ¿Cómo es que Zambí, siendo el Supremo saber, sabiendo inclusive nuestro futuro, crearía un hijo, sabiendo que él iría al infierno para toda la eternidad? ¿Qué Dios seria ese? ¿Dónde estaría su bondad y su misericordia?” La Ley Moral : Por lo tanto, nadie está perdido. Cada uno tiene la oportunidad que merece. Si un padre humano, que es imperfecto y malo, no es capaz de condenar eternamente a un hijo, por malo que sea, ¿cómo lo sería Zambí, que es nuestro Padre Misericordioso y Perfecto, que hace llover sobre los buenos y los malos, que permite que la luz del sol ilumine a justos e injustos indistintamente? Dijo Jesús: “Nadie podrá ver el Reino de los Cielos si no nace de nuevo”. Se refería al nacimiento de cuerpo y al renacimiento moral de las criaturas, o sea, al nacimiento por el “agua y el espíritu”. De allí que sepamos que la vida es siempre una nueva oportunidad de reconciliación con los ideales superiores del bien y de la verdad. Seguir el vivo ejemplo de Jesús debe ser el ideal de todo ser humano sincero. “Amaos los unos a los otros” recomendó Jesús. Y no hay otra manera de amar, que ser caritativos. Caridad significa ser benevolente, paciente, tolerante y humilde. Podemos hacer todo eso, cuidando mejor de nuestras actitudes, vigilando nuestro comportamiento diario, siendo más atentos y gentiles, viendo en los otros más sus cualidades y finalmente, siendo más exigentes con nosotros mismos. Y por ultimo quiero dejar un pensamiento mío hacia todos los Guías Espirituales Hoy estando aquí en está vida mortal, pienso con nostalgia en los tiempos lejanos, más allá de tiempo pasado, presente o futuro. Evocando humildemente el sentir de las voces de aquellos que desde siempre nos han orientado y protegido y que en su bondad infinita han decidido acompañar a toda está Humanidad, por la senda del Sublime Maestro, que con su inmenso amor y desde su morada junto al Zambí nos conduce hacia nuestro progreso espiritual. Como Religión Redentora Umbanda, no es un conjunto de fundamentos ni doctrinas fríamente establecidas. Como Religión Redentora, Umbanda es una fusión de normas morales y espirituales en eterna evolución, que nos llevan al perfeccionamiento espiritual, no solo a los encarnados sino también a los desencarnados. A estos Espíritus que manifestándose como nuestros queridos Guías de Umbanda y Kimbanda, les debemos agradecer la oportunidad de que junto a ellos podamos cumplir nuestra misión de ayudar a quienes necesitan del invaluable conocimiento espiritual para que puedan alcanzar su propia paz interior. Debemos comprender por eso, que un Guía no nos da consejos de cómo manejar una situación personal. Nos enseña la actitud interior que debemos tener para enfrentar las situaciones y los problemas personales, según nuestro libre albedrío, siempre en elevado estado espiritual y de acuerdo a los preceptos de nuestro Amado Redentor. Ellos están aquí para restablecer y enseñar los preceptos del Maestro Jesús, Espíritu que con su vibración de amor, llega a cada uno de nosotros por medio de dichas instrucciones, que son manifestaciones divinas, momentos de sosiego para las almas. Durante las manifestaciones de nuestros Guías, que llegan a la Sesiones de Caridad, debemos recordar que ellos llegan para ayudar a todos los que recorren este camino en la Tierra, camino de reparación, para nuestros problemas espirituales, base fundamental del conocimiento moral, pues sin esa orientación nunca terminaremos de agregar por propia voluntad dolor al dolor. Saravá Umbanda ya todos nuestros queridos Guías Espirituales.

La Doctrina Espiritual

La doctrina el conocimiento de las cosas, de los hechos y de los fenómenos en sí mismos, en su naturaleza y en sus relaciones entre sí y con todo que los cerca: el medio, el ambiente. Ese conocimiento solo se obtiene, por el estudio metódico, observación atenta y análisis minucioso. Es, por lo tanto, la ciencia, fruto de nuestra inteligencia, resultado de nuestro trabajo; ella persigue una finalidad, satisfaciendo una necesidad de nuestro espíritu. El espíritu siente incesantemente, necesidad de investigar; es ávido de conocimientos, quiere luz, siempre luz!" La Doctrina Espiritual tiene, por finalidad, esclarecernos sobre el otro mundo, sobre la vida mas allá de la muerte, probar la existencia del alma, su preexistencia y supervivencia al cuerpo, satisfaciendo así una necesidad ineludible de nuestra alma, la aspiración incesante de nuestro yo. Ella estudia los hechos extraordinarios, pero multitudinarios, que constituyen un orden de fenómenos, considerados, como sobrenaturales y por eso, relegados, como inobservables, pero que en realidad prueban la existencia del espíritu, esclareciéndonos sobre la vida, poniendo ante nuestros ojos maravillados, estupefactos, un otro mundo. Los hechos que constituyen el objeto de la Doctrina Espiritual, no son sobrenaturales, ni mismo, extraordinarios tan solo porque escapan a la observación de los que no saben verlos; ellos son naturales, como todo cuanto existe en el Universo; son comunes, ordinarios y hasta frecuentes. Pero, para verlos, observarlos, aprender a notarlos y a reconocerlos, cuando y donde quiera que se presenten, era necesario descubrir, el instrumento capaz de registrarlos, tornándolos evidentes y palpables. Ese instrumento es el MÉDIUM. Como resultado de los estudios la inmortalidad del alma es establecida en principio comprobado y irreprochablemente, con pruebas irrefutables. La sucesión de las existencias o multiplicidad de vidas corpóreas de una individualidad consciente, el espíritu humano, denominada reencarnación, constituye una ley, a la cual están sujetos todos los espíritus, y es condición esencial a su progreso. Doctrina Espiritual es entonces una vasta y profunda, síntesis de la vida humana, abarca todo el ciclo de las evoluciones del espíritu, desde el inicio hasta el infinito. Sus principios, sus leyes, tienen aplicación universal; son un farol en el medio de las tinieblas que nos cercan son un faro en el mar tempestuoso de la vida, es la luz en el mar tempestuoso de la vida, porque nos hace ver en la calma, en la resignación, en la aciencia; amparos contra las tempestades morales, consecuencia de nuestros vicios y errores; frutos de nuestro atraso, de nuestro orgullo. Desvendando el misterio de como se opera nuestro progreso moral e intelectual por el proceso de la reencarnación o sucesión de vidas corpóreas; demostrando la preexistencia y supervivencia del alma humana, enrarece, adelgaza el velo que oculta a nuestra vista una serie de vidas, cada cual menos luminosa, menos limpia de errores, faltas, vicios y crímenes, lo que nos hace comprender porque el mundo es una escuela, donde debemos aprender a amar al prójimo como a nosotros mismos, y como la reencarnación es una necesidad, pues que la vida corpórea es un medio de reparación, aproximando uno del otro, el ofendido y el ofensor, o reuniendo, en una misma familia, bajo el velo de la materia y gracias al olvido del pasado, a la víctima y su verdugo! Dándonos así la oportunidad de seguir amortizando nuestros errores días tras día, año tras año y vida tras vida, para seguir en la senda que nos conduce a la sabiduría y la elevación espiritual, por medio de nuestros pensamientos y acciones.

GLOSARIO DE TÉRMINOS RELIGIOSOS

2010-04-15T23:15:00.000-07:00

abrir la reunión (dar inicio a los trabajos mágicos de la umbanda)
abrir el juego (iniciar el juego de buzios o de cartas )
abrir los caminos (trabajo de magia el cual abre los caminos de las personas trabadas)
acacá (comida afro-bahiana)
adjá (carrillón de metal hasta de tres campanas, para llamar a entidades cineta (campana))
agó (palabra yorubá, pedido de licencia)
agogó (instrumento musical)
alá (dosel que cubre a dignatarios de otros templos cuando esta de visita en un centro umbanda)
alafim (titulo de xangó rey del oro)
aldea (palabra utilizada por los caboclos)
alecrim (romero, planta dedicada a oxalá)
alguidar (vasija de barro)
aluá (bebida refrescante, hecha con ralladura de ananá etc de los caboclos)
aluvaiá (entidad correspondiente a exú)
amaci (liquido preparado con hierbas para baños de descargas)
ammarrado (igual que hechizado)
anambucurú (unos de los nombres del orixá naná)
angola (región del sudoeste de África)
aparelho (nombre dado a un médium)
arriar (ofrendar en los montes, ríos, playas , calles etc)
arruda (ruda, planta utilizada por los preto velhos)
aruanda (pequeña ciudad situada en el plano astral brasileño)
astral (plano menos denso que el plano físico)
atabaques (tambores)
atotó (saludo al orixá omulú)
azuela (golpe de palmas para llamar a las POMBAS giras)
axé (fuerza mágica vital)
babá (del yorubá pae designación de padre)
babalorixás (lo mismo que babá)
bacuro (espíritu de la naturaleza el cual nunca tuvo cuerpo)
bajar (lo mismo que recibir)
bamba (sinónimo de valiente)
banda (lugar de origen de la entidad o el, devoto)
bango (sinónimo de dinero)
bater (tocar atabaques, cabeza etc)
beijada (falange de las almas infantiles)
bombojira (nombre dado a exú cuando no se le conoce el nombre)
burro (termino usado por los exús cuando se refieren a los médium de su falange)
búzio (caracol blanco, amarillento el cuál sirve para ofrendar o yogar buzios)
cabeza hecha (aquellos que pasaron el ciclo iniciativo)
cabeza mayor (babalorixás)
cabeza de religión (exús de primera categoría)
cabezas de oratorio (médium mal preparados, animistas falsos etc)
cabinda (región africana, próxima de Angola)
cachimbo (pipa, usada por los pretos velhos)
cafifado (persona sin suerte)
cafioto (niño)
calunga grande ( océanos)
calunga chica (cementerios)
caer en el santo (entrar en transe con el santo)
cambono (persona que atiende entidades)
caminos abiertos (la mejor de las posibilidades para recorre los caminos en la tierra)
caminos cerrados (lo contrario)
candomblé (lugar donde se realizan sesiones ceremonia secretas, ritual, religión)
canjira (cánticos)
candongueiro (hipócrita, mentiroso)
canzúa (casa, escondite)
caó (expresión extraída del saludo a orixá xango " kauó kabiecile")
carma (ley de causa y efecto, cosecharas lo que siembras)
casa de las almas (pequeña construcción de ladrillos pintada en cal en donde viven las almas)
casa de exú (pequeña construcción de ladrillos con puerta y candado donde vive exú)
caballo (cabalo, médium)
centro (uno de los nombres del templo umbanda)
cigana (nombre de una pomba gira o povo)
cinda (uno de los nombre que recibe el orixá oxúm mae cinda)
claividencia (ver pasado presente y futuro)
cosa hecha (brujería, demandas, trabajos en cementerios)
cosa del santo (algo del santo)
coité (recipiente con la mitad de un coco donde se sirven bebidas)
comida ceca (ofrendas a los orixás comidas)
compadre (término usado por los exús)
congá (lugar dónde se encuentra el altar de los orixás)
corimbas (cantos)
corona bonita (corona vista por los médium cuando el hijo está bien asistido)
curiá (beber alcohólicas bebidas)
dandá (planta medicinal)
dar firmeza (a los trabajos y al terreiro dar fuerza)
dar passajem (dejar una entidad, y llegar otra de común acuerdo)
deitar para el santo (obligación para el santo 5 6)
demanda (brujería hechizo, daño, trabajo ritual dedicado a hacer el mal*)
damandante (persona que lanzó el hechizo)
dendé (aceite de coco)
dengo (sinónimo de cariño)
desatar nudo (abrir caminos)
descarga (limpieza)
despachar (arriar despachar trabajos)
ebó (del yorubá ofrenda)
egún (almas de los muertos)
elegbará (titulo de exú)
emanaciones (energía que se transmite a través de una entidad o trabajo ritual)
encosto (perturbación provocada por un espíritu mal asistido)
encruza (acto que el pae ejerce mientras saluda los elementales , cruzándolos con pemba en las manos o cabeza o nuca)
encruzillada (lugar dónde trabajan los exús)
engambelo (ofrenda destinada a exú (engaño, después te doy mas))
enjira (gira)
eré (elementales)
estar con el santo (persona que esta con su guía protector mediumnizado)
estar sin santo (animista, mentiroso, busca fama sin poseer ningún espíritu)
exú (del yorubá esfera , aquel que todo lo ve)
exú de luz (el exú mas jerarquizados)
exú bautizado (exú el cual abandonó la condición de egun)
falanfe (grupo de entidades sea cuál fuese su región)
falangeiro (espíritu que es responsable de una falange)
farofa de exú (comida)
fazer cabeza (prepara al hijo)
fechar (cerrar , la gira, la sesión etc)
feiticio (hechizo)
fundanga (pólvora, para descarrear)
figa (amuleto)
firma (cuentas mayores que las otras, concentración para realizar trabajos)
ganga (sinónimo de tata)
garrafada (bebida hecha a base de hierbas)
gibaó (ropa de cuero usadas por los vaqueros)
gira (sesión ritual con cánticos, danzas, músicas, alegría)
gotera (persona que marcha de gira en gira de templo en templo sin llegar a nada en su carrera)
hora grande (exactamente a la media noche, hora en que exús y quimbas salen a buscar trabajos)
horas abiertas (de las 10 de la mañana a las 6 de la tarde, no se efectúan despachos)
horas cerradas (todas las que no se hayan comprendidas entre las mencionadas, positivas arriar)
iá (madre)
jacutá (titulo dado al orixá xangó)
juremeiro (practicante del culto a júrema)
keto (antigua tierra de África occidental)
larioe (saludo a exús y pombas giras)
ley (ley del karma, de causa y efecto, evolución)
limpiar la casa (limpieza de una casa o templo)
limpieza astral (retirando entidades inferiores a su lugar,protección espiritual)
limpiar cuerpo (limpieza para la buena saluda y emocional de las personas)
macumbado (persona hechizada)
macumbeiro (quien hace hechicería)
Mae de agua (ser fantástico que habita en las profundidades de los ríos)
maioral (jefe, lucifer, exú jefe del templo)
marafo (aguardiente)
menga (sangre de animales sacrificados a ofrendar)
mestre (denominación dadas a las entidades de catimbo, maestro etc)
mironga (secretos, misterios)
mojubá (unos de los nombres dado a exú)
nao esta com santo (miente, animista, falso)
obé (cuchillo, destinados a rituales)
obligaciones (acto para lograr cada paso en religión, sin ellos. no se llega a ser pae/mae)
pajé (del tupí guarani "medico, brujo etc)
patúa (amuleto)
pavená (nombre dado a exú)
peji (altar, congal)
pemba (tiza ritual)
(paloma)
porteira (puerta)
quilombo (escondite de esclavos fugitivos, aguantadero)
quimbanda (sin existencia como culto, pero se utiliza en la umbanda, como un paso hacia la evolucion)
quitar mano de la cabeza (sacar la mano de un antiguo pae, difunto, o perturbador de sus hijos)
quiumbas (almas de muertos, espíritus retrasados espiritualmente)
rabo de encruza (espíritus malignos, quiumbas)
recado (nota, pedido)
rezo (oración)
romeria (peregrinación)
ropa virgen (ropa nueva)
rosario (cuentas de perlas)
rueda de fuego (rito de descarga con pólvora o fuego)
sacrificio (matanza de un animal con la idea de provocar un beneficio en alguien, o para el mal)
saravá (saludo acostumbrado entre los umbandistas, significa, buena suerte, gusto de verlo)
soplar la pemba (rito mágico con diferentes fines)
tranca ruas ( uno del los 7 jefes de la organización de los 7 focos, el mas poderoso exú)
tranquera (ingresó, portón etc)
trance (estado de medumnidad)
tridente (herramienta la cual los exús homenajean a mae yemanja, con la cual limpian los caminos)
umbanda (palabra mantica de origen desconocido, fue pronunciada por primera vez el 15 de noviembre de 1908 por el caboclo das sete encruzilladas fundador de la umbanda)
vampirismo (chupar sangre, o energías del cuerpo humano lo hacen lo quiumbas)
virar para el santo (incorporar el espíritu de santo, en el candomblé se dice parió con el santo, cuando es la primera vez)
vovó (termino usado para referirse a las pretas velhas)
vumbi (ceremonia fúnebre de origen bantú)
xoxar (hablar mal, ridiculizar a alguien)
yorubá (pueblo sudanés que habita en la región de yorubá)
zambi (dios supremo creador de todas las cosas del universo)

Homenagem à Vovó Cambinda da Bahia

2010-02-17T01:22:00.001-08:00

Saudação aos Preto-Velhos

2010-02-17T01:20:00.000-08:00

Por eso soy Umbanda....

2010-02-17T00:18:00.000-08:00

Soy la fuga para algunos, el coraje para otros. Soy el tambor que se escucha en los Terreiros. Trayendo el sonido de las selvas y las senzalas. Soy la canción que llama a convivir a seres de otros planos. Soy la senzala de la Preta Velha, la ceremonia del pajé. Las Almas de Exú, el jardín de Ibeji. El cielo de los Orixas.. Soy el Cimarron y el cachimbo de la Preta Velha. El charuto de la Cabocla y de Exú. El cigarrillo de la Pomba Gira , y el dulce de Ibeji. Soy la carcajada de reina das sette encruzilhadas , el encanto de la cigana. La seriedad de Tranca Ruas. Soy la sonrisa y la dulzura de María Conga . Cambinda y María do Congo. Las travesuras de lucena , y la sabiduría de jurema. Soy el fluído que se desprende de las manos. Del medium llevando salud y paz Soy el retiro de los orientales donde el mantra se mezcla Con el perfume suave del incienso.. Soy el Templo de los sinceros y el teatro de los actores Soy libre ,no tengo Papa Soy determinada y fuerte.Mis fuerzas? Ellas están en el hombre que sufre y que clama Por piedad, por amor, por caridad Mis fuerzas están en las Entidades Espirituales Que me utilizan para su crecimiento Están en los elementos , en el agua, la tierra El fuego,en el aire, en la pemba En la guia , en la mandala del punto riscado Están finalmente en tu creencia , en tu fé .. Que es el elemento mas importante de mi alquimia Mis fuerzas están en tí, en tu interior ,allá en el fondo En la última partícula de tu mente Donde te ligas al Creador. Quien soy? Soy la humildad , pero crezco cuando me combaten Soy la oración,la magia, la enseñanza milenar Soy la cultura Soy el misterio ,el secreto Soy el amor y la esperanza Soy la cura Soy de ti.. Soy de Dios.. Soy Umbanda.. Sólo eso soy… Soy Umbanda. .........

2009-09-28T11:22:00.000-07:00

CABOCLO PEDRA ROXA

PENA ROXA

Seu Pena Roxa da pele morena
Ele é seu Caboclo Roxo
Caçuté lá da Jurema (bis)
Ele jurou e tornou a jurar
Em cumprir os conselhos
Que a Jurema vai lhe dar.

UN POCO DE HISTORIA!

La manifestación de espíritus de negros y de indios, tan
común en la Umbanda, ya ocurría espontáneamente en los
rituales de la llamada Macumba desde mediados del siglo
XVIII. Lejos de ser un culto organizado, la macumba era
un agregado de elementos de la cabula bantu, del Candomblé
nago-jeje, de la tradiciones indígenas y del catolicismo popular,
sin el soporte de una doctrina capaz de integrar las diversas doctrinas.

Y de ese conjunto heterogéneo, se agrega el kardecismo logrando
asi lo que conocemos a partir de 1908, como Umbanda.

PERIODOS DE UMBANDA DESDE 1891 A 1975

1891 - Nacimiento de Zélio de Moraes
1908 - Primera reunion de Umbanda, participacion del Caboclo
das Sete Encruzilhadas y Pai Antonio
1913 - Manifestacion del Orixá Malé (Ogum)
1917 - Zélio recibe ordenes de fundar 7 Tendas de Umbanda
1918 - Fundacion de la Tenda Nossa Senhora da Piedade
( CREACION DEL ESTATUTO NOSSA SENHORA, QUIEN
QUIERA UNA COPIA, ME MANDA UN MP CON SU E-MAIL )
1924 - Fundacion de la Tenda Mirim , por el Caboclo Mirim
1925 - Codificacion de las 7 linhas - Leal de Souza ( PROXIMO
POSTEO ALGO DE LO QUE ESCRIBIO UNO DE LOS PRIMEROS
HIJOS DE ZELIO EN UMBANDA)
1932 - Leal de Souza - libro "El Espiritismo, La Magia y las Sete
Linhas de Umbanda"
1935 - Fundacion de la séptima Tenda ordenada por el Caboclo
das sete Encruzilhadas- Tenda São Jerônimo
1937 - Caboclo das Sete Encruzilhadas determina la fundacion de
la Federacion Espírita de Umbanda

Segundo Periodo desde 1938 hasta 1968

1941 - Primer Congreso de Umbanda - aprobacion de las 7
linhas de Umbanda
1945 - Fin de la dictadura de Vargas - Rápida expancion de la
Umbanda a nível Nacional
1947 - Primer Jornal de Umbanda
1950 - Umbanda en Rio Grande do Sul elege Moab Caldas
diputado federal
1953 - Primera Federacion de Umbanda en el Estado de São Paulo
1955 - Fundacion de 6 Federaciones de Umbanda - 3 defienden
la Umbanda Africana
1956 - Tancredo da Silva Pinto - Formacion de la Coligação
Colegiado Espirita do Cruzeiro do Sul
1956 - Matta e Silva - Pai Guiné - Umbanda Esotérica
1957 - Grande penetracion política de la Umbanda
1958 - Umbanda elege Áttila Nunes deputado estadual
1961 - Segundo Congreso de Umbanda

Tercer periodo desde 1968

1973 - Tercer Congreso de Umbanda
1975 - desencarnacion de Zélio de Moraes

2009-09-25T13:04:00.000-07:00

Los negros esclavos de las distintas naciones nagós o yorubás, bantús o yeyés, trajeron consigo su música, sus costumbres y por supuesto su religión. Creían en una divinidad suprema llamada Olorum y en muchos intermediarios llamados Orixás. Los que compraban a estos esclavos se comprometían a adoctrinarlos en la fe cristiana, pero el desconocimiento de los distintos dialectos africanos y el ocultamiento de imágenes y cultos impidió a la Iglesia una auténtica evangelización. Una muestra de ello es que los esclavos eran todos bautizados en la fe, pero aceptaban el catolicismo sin abandonar su milenaria religión traída de África. Al mismo tiempo los negros protegieron sus rituales africanos, utilizando imágenes de santos católicos para representar a sus propias divinidades, identificando a los santos con los Orixás y a los demonios con los Exús.

La evolución. A fines del siglo XVIII y principios del XIX, se unificaron varios cultos africanos en la ciudad de Bahía, dando nacimiento al Candomblé.
En el siglo XIX la religión afro-brasileña-católica experimentó una fuerte influencia religiosa de los indígenas, de tal manera que las divinidades africanas encontraron sus equivalentes en las indígenas llamándolas Caboclos. Fue entonces que en estos cultos aparecieron juntas las imágenes de santos católicos, las divinidades africanas y las indígenas como Tupí Nambá y el Caboclo Sete Frechas.
A todo esto se suma la llegada al Brasil en 1863 del espiritismo de Allan Kardec, que aportó la creencia en la mediumnidad, es decir, la posibilidad de que los vivos entren en contacto con los espíritus de los muertos. Del espiritismo también adoptaron la creencia en la reencarnación del alma, en sucesivas vidas terrenales, la ley de causa y efecto (el Karma Hindú), y el énfasis en la caridad y el consejo.
A principios de siglo comenzaron a diferenciarse la Umbanda y la Quimbanda, asociándose la primera a la magia blanca y la última a la magia negra. De su contacto con el ocultismo y esoterismo europeo adoptó los "baños de descarga" y los "santiguados" para diversas finalidades.
Desde la década del 70 la Umbanda se ha ido distanciando cada vez más de los cultos africanos y después de haberse aproximado al espiritismo, se ha ido acercando al catolicismo popular, con el cual siente gran afinidad, agregando a sus sesiones elementos del ritual católico como imágenes, velas, campanillas, estableciendo también bautismos y casamientos.
Hoy día, bajo el nombre de Umbanda hay más de treinta millones de fieles en Brasil. En sus impactantes "sesiones" los médiums dotados de una sensibilidad paranormal entran en trance y actúan como si una entidad extraña utilizase su cuerpo, su voz y su energía.
Las personas que concurren a los templos buscan ayuda para dolencias causadas por espíritus maléficos, hechizos o faltas cometidas en una vida anterior (ya que creen en la reencarnación), así como también por trabajos, salud, dinero o amor, utilizando defumadores, baños de hierbas Y pases fluídicos.

Crianças

2009-09-25T12:51:00.000-07:00

¿Quienes son estos espiritus tan particulares?
Son espíritus que ya estuvieron encarnados en la tierra y que optaron por continuar su evolución espiritual a través de la práctica de la caridad, incorporando en un médium en los terreiros de Umbanda. En su mayoría, fueron espíritus que desencarnaron con poca edad (terrena), por eso traen características de su última encarnación, como los ademanes y el habla de niño, o el gusto por juguetes y dulces.
Así, como todos los servidores de los Orixás, ellos también tienen funciones bien específicas, y la principal de ellas es la de mensajero de los Orixás.
Cuando están incorporadas en un médium, gustan de jugar, correr y hacer bromas (artimañas) como a cualquier niño. Es necesario mucha concentración de el médium (consciente), para no dejar que estas bromas desvirtúen el mensaje a ser transmitido. Es común en una gira de criança, ver un médium "tambaleando" antes de incorporar íntegramente, esto se da debido a la "disputa" que estos espíritus traban, para ver quien incorpora primero. Bien típico de esta línea.
Los "meninos" son en su mayoría mas traviesos, en cuanto que las "meninas" son mas quietas y calmas. Algunos de ellos incorporan pujando y gritando, otros descienden llorando, otros están siempre con hambre, etc... Estas características, que algunas veces se nos pasan desapercibidas, son siempre formas que ellos tienen de ejercer una función específica, como la de descargar a el médium, o el terreiro, o alguien de la asistencia.
Los pedidos hechos a una crianza incorporada normalmente son atendido de manera bastante rápida. Entretanto la cobranza que ellas hacen de los presentes prometidos también lo es. Nunca prometa un presente a una crianza, antes que su pedido fuera atendido, pues la "broma" (cobranza) que ella hará para recordarle de lo prometido puede no ser tan "graciosa

puntos de crianças
cuando a lua brilha nu ceu
clarehia umbanda
clareiha ibeijada que vein
salve aruanda

--------------

elie pequenenhino mora nu fundu du mar
seu madrinha e serehia seu padrinho e beira mar
nu fundu du mar tein areia(biss)
seu padrinho e beira mar
seu madrinha e serehia

------------------------

tein balas di coco
e te pega
de ibeijada ficar
oyi e dia de festa
ibeijada vein saravar.

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meriazinha naceu na veira du rio
na veira du rio la nu yurema
a ondi a lua brilha clareia a campinha
clareia as matas pra ibeijada ficar.

leyenda del caboclo yaguaraci

2009-09-25T12:43:00.000-07:00

entidad del panteon tupi guarani se distingue por su humildad y su filosofia.
en sus innumerables visitas a los terreiros deja sus mensajes ricos en preceptos fieles a la ley de umbanda.
hijo:¿pae como debo tomar la religion aveces me siento confundido y no se donde estoy parado.
pae jaguaraci: hijo, es muy dificil explicar en poco tiempo algo tan grande y complejo pero te voy a dar una comparacion para que tu mismo saques concluciones y puedas responder por ti mismo a tus preguntas.
La religion es como un tren el hombre lo toma como vehiculo hacia un destino algunos pasajeros lo abandonan en la primera estacion otros en la mitad del recorrido,los primeros y los segundos sacaron su provecho aunque no utilizaron todo el servicio solo unos pocos llegaron al final del recorrido, pasando por todas las etapas. en el interior del tren encontraras pasajeros de todo tipo ¿ que hace cada uno durante el viaje? unos aprovechan el tiempo y se instruyen leyendo ,otros duermen.
Estan los que viajan pero dan la imprecion de no estar concientes , estan abstraidos en sus problemas
y no ven nada de lo que los rodea ,estan tambien los que sacan provecho y ejercen el comercio vendiendo mercaderia generalmente de baja calidad,haciendo caeren sus redes a compradores incaustos para desaparecer luego en cualquier estacion antes que descubran el fraude.
hay viajeros comodos en sus poltrones y hay otros que sufriendo aguantan de pie hasta su destino,hayquienes prefieren viajar cerca de la maquina impulsora y quienes viajan en el ultimo vagon total va a llegar igual ,encontrarasmasejemplos dentro dela misma comparacion que yo prefiero no señalar,ahora piensa como te gustaria viajar o mejor dicho ,preguntate como estas viajando ya que tu ya tienes comprado el pasaje.

Sagrados sacramentos de la Umbanda

2009-09-25T12:39:00.000-07:00

1-Bautismo

2-Confirmacion

3-Cruzamiento

4-Ordenacion

5-Abdatismo

6-Casamiento

7-Acruzamiento

1) BAUTISMO = En la Umbanda el bautismo es la primera iniciación del hijo de religión, en la fe este ritual se realiza de distintas formas ya que según el orixa que lo guie , se usan determinadas , hiervas , jabones, miel ,dende , pemba (tiza) , agua de mar o dulce .

2) CONFIRMACIÓN = Luego se confirma al hijo de fe cuando sus guias empiezan a llegar en el caballo (mediún) .Donde según la preparación de su media unidad estara listo a trabajar en el templo .

3) CRUZAMIENTO = Se da solamente aquellos que tendran una misión irrelevante en la religión . Los que oficien de mediun ( el cual se logra después de 7 años de trabajo continuo ).El iniciado alcanza el grado de discípulo de primer grado. Esto equivale a ser “cacique” o “jefe de terreiro”en el cuál el iniciado ya tomo el cuarto sacramento .

4) ORDENACIÓN = Solamente la cuarta iniciación o sea el sacramento, de ordenación sacerdotal es la que confiere poderes para el cacicado , donde el iniciado a demostrado lealtad, y sacrificio con respeto a la religión . En lugares donde la UMBANDA es mas antigua esto recien se da a los catorce años de trabajo continuo .

5) ABDATISMO = Es la quinta gran ordenación en la vida sacerdotal del hijo de fe ; Es el grado que le confiere el grado superior en la orden .Correspondería al grado de “Abadesado”(en otras religiones ) cuando logra este grado puede ya instruir y dirigir hermanos de UMBANDA , existen aún dos grados más superiores .Siendo el de 4to grado o alto iniciado y el 5to grado que transforma al iniciado en maestro cuya denominación es de ABAD DE ARUANDA , al cual se llega luego de siete veces siete años continuos de trabajo.

6) CASAMIENTO = Es indisoluble en cualquier religión ya que quiere decir “casar” unir a una pareja bajo un mismo regimen de vida en común para que nuevos seres vengan a la vida por amor a dios y al prójimo UMBANDA no es divorcista . La idea seria enseñar al hombre una educación adecuada a los fines humanos y divinos del casamiento y la naturaleza , en su afán de mantener y propagar la especie humana obliga a la búsqueda del sexo opuesto en el complemento de la vida . Las uniones que se realizan sin el beneplácito de la religión , sin amor , esta vez cuando comprenden su error es donde comienza el abandono de la familia la infidelidad , la infelicidad .
7) ACRUZAMIENTO = Significa liberar de la cruz terrena al hijo de fe , que luego de cumplir con su misión en la tierra se prepara a dejar su cuerpo físico ( o sea la muerte).

Como se colocaban los nombres a los aborígenes?y cuales eran sus significados?

2009-09-25T11:39:00.000-07:00

Los niños indígenas, dentro el contexto histórico en el que vivían, en su ancestralidad,acostumbraban a llevar nombres que eran aconsejados por sus "Paje esos nombres eran escogidos entre los reinos minerales, animales ,o vegetales.
Esa revelación ocurría cuando la criatura nacía,y todo lo que en ese momento ocurría podría ser interpretado por los dioses, para crear el nombre del niño que en ese momento nacía, después que pasara los rituales de la adolescencia, rituales tales como matar un animal,o un enemigo, ese indio tendría el derecho de agregar un nombre más a aquel que lo habían puesto al nacer ,también ese nombre tenia mucho que ver con la bravura de ese indio,o la circunstancia o el momento, tales como una tormenta, una luna llena, una lluvia calma, un sol radiante.Por eso digo que el momento tiene mucho que ver al elegir un nombre.
Así también como mas hechos de bravura de ese indio más nombre podría llevar.
Aquí voy a enumerar algunos nombres indígenas

Abá criatura, pessoa, família, tribo, nação
Abana :Cabellos fuerte
Abaré :compañero del hombre
Abati :Cabellos dorados
Abaé :otra persona
Acauã :Gran ave de rapiña
Acira :Aquella que corta
Aimara :Vegetacion
Aimberê :Inflexible
Airumã :Estrella
Airy :Palmera
Aisó :Hermosa
Ajaguanã :Guerrero fuerte
Ajuricaba Muy Irritable
Amana :Agua que viene del cielo
Amanara :Dia de Llubia
Amanayara :Señora de la llubia
Amandy :Dia de mucha lluibia
Anahi :Bella flor del cielo
Anajá :Gran Palmera
Aneci :Graciosa
Andirá :murcielago
Antã :viril
Apiúna :pintado de negro
Apoema :Aquel que va más lejos
Apuana :Aquel que corre

Arabi :lindas lágrimas
Aracema :papagallos
Araci :Aquella que es dulce como la miel
Araci :dueña del dia o de la aurora
Araciara :ave que se alimenta de miel
Araguaci :pájaro bonito
Araguarino :rio de los papagallos
Arajuba :miel dorada
Arani :mal tiempo
Araponga :pájaro grande
Arapuã :que duerme
Araribóia :espécie de cobra
Araruna :espécie de pássaro preto
Ararê :amigo de los papagallos
Arati :al amanecer
Araí .riacho dulce
Araíba :mal tiempo o tempestad
Araípe :dentro del riacho dulce
Aricema :el botre de la palmera
Arinhã :gallina
Arinos :tribus
Aruana :sentinela
Atiara .um hilo de luz

CONTINUARÁ

En cuantos lugares se adora a "Pena Branca" ?

2009-09-25T10:04:00.001-07:00

En 1929,el poderoso cacique Pena Branca,lider de los indios Yaki,de Mexico,lidero una revuelta contra la opresión y la injusticia que sufría en aquel tiempo su pueblo.Desde ese momento en esas tierras nacio un gran mito de este cacique.
"Pena Branca" es hoy un símbolo de libertad, autenticidad y fraternidad entrando en contacto con muchos hermanos de culturas afro-indígenas de México.Caribe y los Estados Unidos .
Ahora bien en lo personal yo me hice una pregunta:
"Será nuestro caboclo Pena Branca?Esa misma entidad que vemos hoy en los templos de Umbanda? o un representante de el?
Cierta ves pregunte a un gran amigo representante de una organización sobre estudios de culturas afro descendientes de México, cuales eran las principales entidades que incorporaban en sus templos de Umbanda,y me contesto que en las mayorías abundaban Caboclos Penas Brancas,enseguida respondí que también en otras partes como Brasil o Argentina Incorporaban en sus médium, caboclos con el mismo Nombre, el no se sorprendio y dijo ver en una misma secion de Umbanda mas de un pena Branca,quizas perteneciendo todos a la falange de aquel cacique,por eso más de una ves encontramos alguien presentarse ante un caboclo,trayendo unas flores,porque esa "misma 2entidad se lo pidió en otro templo, pero en este caso la entidad que esta frente a esa persona no conoce tal pedido, no es que esa entidad este mistificando ,simplemente quisas pertenezcan solo a uno más de aquella falange de aquel cacique.

Por otra parte en el Caribe existe una religion llamada "Veintiuna división" o "Veintiuna línea",que es parecida con nuestra umbanda.En los terreiros de ese culto trabajan determinados espíritus de indios,pretos Velhos y Eshú llamados "Candelos” en la línea de Indio "Bravo",una de las veintiún líneas encontramos al caboclo Penas Branca,alli el baja dando gritosimponentes,con el tambien bajan indios de paz como Aguila Branca,pena Azul,pena Amarela,pena Preta
En los Estados Sulistas de los Estados Unidos existen algunas iglesias espiritas.....algo bien raro y diferente, porque por fuera parecen templos evangélicos y por dentro grandes terreiros,donde los pastores son los médium.
El espíritu principal o jefe de esas iglesias,a veces denominadas "Iglesias Espiritualistas Africanas" son guiadas por un cacique denominado "Falcão preto"
Cuando el se manifiesta llama a los demás compañeros de la aldea astral tales como
Nuvem Vermelha, Àguia Preta,y también nuestro conocido caboclo Pena Branca ...
Existen muchas entidades que llevan el nombre de aquellos caciques algunos con nombre de animales, Cobra Verde, Pantera Preta Jaguar Dourado etc.
En Venezuela encontramos un culto hermoso semejante con la Umbanda en nuestras tierras,tiene caboclo Pretos Velhos,Esú,Orisa,y la tradición de Maria Lionza,la reina de la madre Naturaleza, en la línea de los caboclos, es comandado por el famoso cacique Gaicaipuro,trabajan con flores hojas ,vasijas,aguas,raices,pembas,llegan gritando y saludando al pueblo que llegan hasta ellos en busca de alivio a su dolor, socorro material, cura a sus enfermedades o simplemente ayuda espiritual.

Otra historia del caboclo Pena Branca dice:

CABOCLO PENA BRANCA

Nació aproximadamente en 1452, en la región central de Brasil, hoy, entre Brasilia e Goiás, donde su padre era el cacique de la tribu.
Era el hijo mayor y desde muy temprano se mostró de una forma diferente entre los otros indios de la misma tribu, era de una extraordinaria inteligencia.
En la época no existía la costumbre de hacer intercambios y trocas de alimentos entre las tribus, apenas algunas hacían esto, pues había una cultura de subsistencia, y el cacique Pena Branca fue uno de los primeros en incentivar a mejorar las condiciones de las tribus, y por eso asumió la tarea de hacer intercambios con otras tribus, entre ellas la Jê o Tapuia, y Nuaruaque o cariba.
Cuando hacia una de sus peregrinaciones el conoció la región del noroeste brasilero (hoy bahía), y ahí conoció a una india que vendría a ser su mujer, se llamaba “Flor da Manhã” la cual fue siempre su apoyo.
Como cacique, fue respetado por su tribu de Tupis, asi como por todas las otras tribus y continuo, a pesar de eso, su trabajo de itinerante por todo el Brasil en la tentativa de fortalecer y unir la cultura indígena.
Cierto día Pena Branca estaba en la cima de una montaña en la región de la actual Bahía, y fue el primero en avistar la llegada de los primeros portugueses en sus naves, con grandes cruces rojas.
Él estuvo presente en la 1º misión realizada en Brasil por los jesuitas.
Procuro ser el portavoz entre los indios y los portugueses siendo precavido por la desconfianza de las intenciones de aquellos hombres blancos que les ofrecían objetos para agradarlos.
También tuvo gran contacto con los corsarios franceses que consiguieron penetrar sin el conocimiento portugués en la costa brasilera, mucho antes de las grandes invasiones de 1555. También aprendió portugués y francés.
El Cacique Pena Branca Murió con 104 años de edad en 1529, dejando gran nostalgia en todos los indios de Brasil, siendo reconocido en la espiritualidad como servidor en la asistencia a los indios brasileros, junto con otros espíritus como el Cacique Cobra Coral.
Se encarga de proteger la casa de espíritus de las Trevas (Tinieblas o de bajo astral) y recién desencarnados que no aceptan su condición de desencarnados.
Posee un profundo conocimiento acerca de la manipulación de fluidos y en los recursos de la naturaleza, y un gran colaborador de puestos de trabajo de sanación.
Se lo ubica dentro de la falange de Caboclos de Oxala y otros lo ubican dentro de la fallange de Oxossi.

Um grito na mata ecoou
Foi seu pena branca que chegou
Com sua flecha
Com seu cocar
Seu Pena Branca vem nos ajudar
Com sua flecha
Com seu cocar
Seu Pena Branca vem nos ajudar

=================================

Saravá seu Pena Branca
Saravá seu apache
Pega flecha e seu bodoque
Pra defender filhos de fé
Ele vem de Aruanda
Trabalhar neste casuá
Saravá Seu Pena Branca
No terreiro de Oxalá
Sua flecha vai certeira
Vai pegar no feiticeiro
Que fez juras e mandingas
Para o filho do terreiro
Pega o arco , atira a flecha
Que esse bicho é caçador
Além de ser castigo
Ele é merecedor

Oke Kaboclo!!!!

CHAMADA DE CABOCLOS

2009-08-21T08:31:00.000-07:00

Eu vi meu pai assoviar

Ele mandou chamar

Eu vi meu pai assobiar

Ele mandou chamar

É de Aruanda êÉ de Aruanda auêTodos caboclosde

AruandaÉ de Aruanda auê

Quem manda na mata é Oxóssi

Oxóssi é caçador

Arreia capangueiro
Capangueiro da Jurema

Arreia capangueiro

Capangueiro JuremáTambor, tambor

Chama quem mora longe

Chama Oxossi

Nas matas

Chama Ogum Humaitá

Chama Xangô Na pedreira

Chama Mamãe Iemanjá

Historia de la Umbanda

2009-08-20T14:30:00.000-07:00

Umbanda como movimiento religioso se da a conocer “socialmente”, para el continente Americano, en Brasil más precisamente en Niteroi, ciudad de Río de Janeiro el 15 de Noviembre de 1908 de la mano del joven médium Zelio Fernandiño De Moraes.
Zelio Fernandiño De Moraes fue considerado el fundador de la ley Umbanda luego que en una sesión espiritista, este joven médium de apenas diecisiete años, incorpora y recibe por primera vez a una entidad de luz que se presentó con el nombre de “ Caboclo Das Sete Encrucilhadas ”. Y a pesar de la polémica que actualmente se sostiene acerca de los inicios de esta religión, existe abundante documentación que acredita sus orígenes.
De Moraes nace y crece en el seno de una familia católica, falleciendo en Octubre de 1975 a los 84 años, luego de trabajar incansable e incesantemente para mantener erguidas las banderas de esta Religión.
Su infancia fue transcurriendo normalmente hasta que sufre una extraña y repentina parálisis en sus miembros inferiores. A pesar de las persistentes consultas realizadas los médicos no lograron diagnosticar el origen de la enfermedad y por ende la curación de la misma era clínicamente imposible.
Cierto día mientras compartía una reunión familiar el adolescente comenzó a gesticular y hablando en lengua indígena, desconocida para él, aseguró su total curación en breve. Tal como lo había afirmado, a la mañana siguiente Moraes se levantó de su cama y comenzó a caminar.
Aunque ya curado de la inexplicable parálisis que poseía, la preocupación y el desconcierto de sus familiares no cesaron porque el muchacho era frecuentemente "poseído por un espíritu desconocido " que dejaba mensajes acerca de una nueva corriente religiosa. Conmovidos y asustados por el extraño comportamiento del joven y ante las reiteradas posesiones que sufría, sus padres deciden buscar ayuda y se acercan a la Federación Espiritual de Niteroi y explican la preocupación que los embarga a su presidente, José De Souza, Espiritista seguidor de Alan Karde, quien sugiere la posibilidad de hacer participar al joven en una sesión espiritista. Fue en esa sesión donde se constató la manifestación en Fernandinho, de una entidad que dijo llamarse “Caboclo Das Sete Encrucilhadas y haber llegado para cumplir una misión espiritual.
Los integrantes de la mesa Kardecista consideraron que la manifestación de un indio hablando en nombre de “ espíritus de negros y viejos esclavos ” era permitir el ingreso de culturas extrañas a las sesiones por lo que pretendieron que el joven desistiera. Los reiterados intentos de disuadirlo fueron en vano, el Caboclo Das Sete Encrucilhadas reafirmaba permanentemente su presencia y reiteraba su misión.
Con el correr del tiempo, nuevas manifestaciones comenzaron a desarrollarse en las sesiones, los mensajes del “Caboclo” ya no eran privativos de Moraes, otros componentes del grupo espiritista comenzaron a recibir dentro de las sesiones, entidades que, además de reafirmar los anuncios del caboclo, brindaban nuevos conceptos filosóficos, que sorprendían a los componentes de la mesa Kardecista, rompiendo con las estructuras establecidas como patrón normal de las sesiones.
Los mensajes daban cuenta que su “llegada” a la tierra era debido a que habían sido encomendados para cumplir una misión sumamente importante en el plano espiritual: “ traer al mundo, Paz, Amor y Caridad, logrando así que desde el más poderoso hasta el habitante más humilde de esta tierra fuera igual ” .
A partir de dichas circunstancias, la dinámica de la mesa Kardecista, comienza a desarrollarse de una manera diferente. El estático tomarse de las manos en riguroso eslabón, que hasta ese momento era práctica viva de sus rituales, abrió paso a un desarrollo más fluido donde los médium incorporados planteaban una libertad absoluta de movimiento. Las entidades que los poseían se movilizaban por todo el salón en libertad absoluta y extrañamente, pedían a los presentes que los convidaran con cigarros, bebidas, aguas, y diferentes elementos; los cuales, después de “fluidarlos realizando sobre ellos pases energéticos”, eran obsequiados a algunos miembros, con la explicación de las entidades, que esos axe se brindaban para servir de sosiego y alivio a sus penas.
Sucesivamente se fueron incorporando otros médium que explicaban con datos precisos cómo y porque en la religión Umbanda se amalgaman religiones africanas, orientales, amerindias y judeocristianas, siendo cada mensaje dejado por el guía espiritual o entidad, corroborado fehacientemente.
De esta manera el Caboclo Das Sete Encrucilhadas, incorporado por primera vez en el joven médium, inició el nuevo movimiento religioso: la Religión Umbanda.
A este movimiento se unieron muchos de los Espiritistas que junto con Católicos, Africanos e Indígenas nativos, formaron bajo las premisas del “Caboclo Das Sete Encrucilhadas” las bases del primer Templo Umbanda denominado “ La Casa De Trabajos Espirituales Nuestra Señora De La Piedad ”.
El grupo fue creciendo y se abrieron “terreiros” por todo Brasil, incorporando así una nueva modalidad, donde tanto el más humilde habitante de la favela, como los grandes terratenientes, compartían aunados, la luz y el amor de Umbanda.
Esta fusión de credos y razas hace de UMBANDA un crisol que amalgama las creencias negras traídas a BRASIL por los esclavos, la cultura nativa y el cristianismo de los colonizadores europeos.
Ofrenda a Oxum
Y digo que Umbanda, es una fusión de credos y razas, porque se nutre en la creencia que los africanos llegados como esclavos a Brasil, legaron, incorporando a ella, nombres, rituales y costumbres milenarias, que al mezclarse con la cultura Indo americana (por cierto muy similar en los ritos), más la forzada conversión al cristianismo impuesta por los colonizadores europeos; dio forma a ésta manifestación que hace de la religión Umbanda, un crisol que amalgama en su filosofía, conceptos de reencarnación interconectados en " la comunicación con entidades espirituales ", que llegaron desde el Espiritismo, de la mano de aquellos primeros médium seguidores de los predicamentos del Espíritu Indio, incorporado en Zelio Fernandiho De Moraes . También determinados sacramentos son recogidos del cristianismo, siendo el Bautismo, uno de los más frecuentes dentro de las ceremonias de Umbanda. Aunque en rigor de verdad, éste sacramento se diferencia substancialmente del católico, porque no es realizado para retirar un pecado original, que no es creencia dogmática dentro de la ley Umbanda, sino que específicamente, es una conversión y en la mayoría de los casos el inicio a la carrera sacerdotal.
También son arte del sincretismo, la utilización de las figuras de yeso representativas de los Santos católicos y algunas de las fechas que conmemoran a determinados Santos, tales como San Jorge el 23 de Abril, Santa Bárbara el 4 de Diciembre, o La Asunción de La Virgen el 8 de Diciembre. Y completando el concepto, digo que con el correr de los acontecimientos y bajo la supervisión de las entidades espirituales, cabe a las doctrinas Orientales la gran mayoría de fundamentos teológicos de los cuales se nutre la Umbanda, partiendo de la premisa que las filosofías Orientales son la fuente inicial de todos los cultos del mundo civilizado.
Es fundamental destacar que la Umbanda nacida de la mano del Caboclo Das Sete Encrucilhadas no utiliza el sacrificio de animales tal como consta en la fehaciente documentación realizada por su fundador.
La inserción de aves o animales, ya sea para homenajear entidades o para deshacer trabajos de magia, es incorporada por los grupos desprendidos de casas de Candomble existentes con anterioridad al año 1908 y cuyos rituales tienen raíz netamente Africanista. Para ampliar este concepto podemos remitirnos a lo escrito en el año 1945 por Cavalcanti Bandeira en su libro "O Culto Da Umbanda Na Face Da Lei".

Por Eso Soy Umbanda ...

2009-08-20T10:24:00.001-07:00

Soy la fuga para algunos, el coraje para otros. Soy el tambor que se escucha en los Terreiros. Trayendo el sonido de las selvas y las senzalas. Soy la canción que llama a convivir a seres de otros planos. Soy la senzala del Preto Velho, la ceremonia del pajé. La encrucijada de Exú, el jardín de Ibeji. El cielo de los Orixas.. Soy el café amargo y el cachimbo del Preto Velho. El charuto del Caboclo y de Exú. El cigarrilo de la Pomba Gira , y el dulce de Ibeji. Soy la carcajada de María Padilha , el encanto de la cigana. La seriedad de Tranca Ruas. Soy la sonrisa y la dulzura de María Conga . Cambinda y María do Congo. Las travesuras de Zequinha , y la sabiduría de 7 Flechas. Soy el fluído que se desprende de las manos. Del medium llevando salud y paz Soy el retiro de los orientales donde el mantra se mezcla Con el perfume suave del incienso Soy el Templo de los sinceros y el teatro de los actores Soy libre ,no tengo Papa Soy determinada y fuerte.Mis fuerzas? Ellas están en el hombre que sufre y que clama Por piedad, por amor, por caridad Mis fuerzas están en las Entidades Espirituales Que me utilizan para su crecimiento Están en los elementos , en el agua, la tierra El fuego,en el aire, en la pemba En la tuia , en la mandala del punto riscado Están finalmente en tu creencia , en tu fé Que es el elemento mas importante de mi alquimia Mis fuerzas están en tí, en tu interior ,allá en el fondo En la última partícula de tu mente Donde te ligas al Creador Quien soy? Soy la humildad , pero crezco cuando me combaten Soy la oración,la magia, la enseñanza milenar Soy la cultura Soy el misterio ,el secreto Soy el amor y la esperanza Soy la cura Soy de tí Soy de Dios Soy Umbanda Sólo éso ... Soy Umbanda.

Autor desconocido

Fiesta de Oshossi el 20 de Enero del 2008

2008-11-13T08:52:00.000-08:00

Caboclos

2006-10-30T13:00:00.000-08:00

Son subordinados a los Orixàs, lo que les consede una fuerza maestra en su personalidad y trabajos, al igual que los Pretos Velhos.Cuando hablamos de la personalidad de los caboclos o de cualquier otro guia, nos estamos refiriendo a su forma de trabajo, acostumbran a usar durante la gira, penachos y fuman charutos, hablan en su lengua, de forma rùstica, como fueron en su vida.
Tienen otras caracterìsticas como, gritos o bramidos con lo cual tambièn se los diferencia de que pueblos pueden ser, sus danzas son
muy bellas siempre recordando que fueron en sus vidas, ya sea cazadores, agricultores, curanderos etc.Tenemos diferntes tipos de caboblos tales como:
Caboclo da Mata: Son los vivieron màs aproximados a la civilizaciòn.

Caboclo da Mata Virgen: Ellos vivieron màs interiorizados en las
selvas.

Es de gran importancia conocer estos detalles para conocerlos, porque no todos son iguales, a ellos los rige la fuerza creada por la naturaleza que son los Orixàs para quien ellos trabajan, hay que
saber que la personalidad de un Caboclo se dà por la conjugaciòn de su origen, especialidad y fuerza de la naturaleza que los rige.

Todos reciben fuerte influencia de Oxossi, independientemente del Orixà para quien trabaje, ya que son todos espìritus de la selva.

Son espìritus que trabajan mucho con pases y, son muy necesarios a la hora de la descarga.

Se dividen asì:

CABOCLOS DE OGUM: Su incorporaciòn es ràpida y compactada al suelo, no ruedan o lo hacen muy poco, hacen consultas directas, y gustan de trabajos de ayuda profecional, sus pases en la mayoria de las veces son para dar fuerza y ànimo.

CABOCLOS DE XANGO: Son guias de incorporaciones ràpidas y contenidas, casi siempre pegado en el piso el medium, trabajan parala justicia, empleo, profesionales y asuntos de inmuebles.Son directos para hablar y aveces son hirientes.

CABOCLOS DE OXUM: Siempre son suaves y acostumbran a rodar.

Trabajan para la ayuda de dolencias psìquicas, como depreciòn, desanimo, etc. Dan pases de dispersiòn y de energizaciòn.

CABOCLOS DE YEMANYA: Incorporan suaves pero un poco màs ràpidos que los de oxum, ruedan mucho, trabajan para desmanchar trabajos, con pases, limpieza espiritual, conduciendo esa enegia negativa para el mar.

CABOCLOS DE NANA: Los caboclos de NANA son raros al igual que los Pretos Velhos de ella, trabajan aconsejando, mostrando el karma y como tener resignaciòn.Dan pases donde retiran a los egunes
atrasados que estàn pròximos a los consultantes.

CABOCLOS DE OXALA: Casi no trabajan dando consultas, generalmente dan pases de energizaciòn.Son compactados para incorporar y se
mantienen localizados en un punto del terreiro.

CABOCLOS DE IANSA: Son ràpidos y directos para hablar,danzan mucho.
Trabajan para conseguir empleos y asuntos de prosperidad.

En realidad pueden trabajar para varias finalidades.

CABOCLOS DE OXOSSI: Son los que màs se mueven, son ràpidos y danzan mucho.Trabajan con baños y defumadores, no poseen trabajos definidos, pueden trabajar para diversas finalidades.Estos caboclos
generalmente son jefes de lìnea.

CABOCLOS DE OBALUAE: Son raros, pues son espìritus de los antiguos brujos de las tribus indìgenas.Son peligrosos por eso los hijos de Xapanà generalmente poseen esos caboclos.Su incorporaciòn parece la
de un Preto Velho, se transladan apoyados en cayados. Se mueven poco.Trabajan para varios fines...

Puntos de la Umbanda

2006-10-30T12:57:00.000-08:00

Hino da Umbanda Ponto de Chegada
Ponto de Defumação Saudação a Pemba
Ponto de Oxalá Ponto de Zambi
Saudação as Sete Linhas Vibração das Sete Linhas
Ponto de Cura Saudação ao Anjo da Guarda
Oxum Ogum Naruê
Iansã Iemanjá
Ogum Criança
Caboclo Pena Branca Ponto Cruzado de Caboclo, Oxossi e Ogum
Caboclo Tupinambá Cabocla Jandira
Caboclo do Mato Pai Congo
Pai Joaquim de Angola Ponto de Trabalho de Seu Tranca Rua das Almas
Sou Exu

Las diferentes lineas

2006-10-10T14:32:00.000-07:00

En la parte teórica correspondiente a la Umbanda, se le organiza de muchas formas para poder estudiarla y comprenderla mejor, pero casi todas esas formas tienen en común que la Umbanda se organiza en Líneas o Grupos que están bajo el comando de un Orishá yorubá. Para la Umbanda o el Candomblé de Caboclo, los Orishás serían las energías puras de la naturaleza, que no podrían llegar en el cuerpo de un ser humano, sino que quienes llegarían serían Espíritus que formarían parte de la vibración natural de cada Energía de la Naturaleza (orixá)
De este modo la Umbanda contaría con las siguientes 7 Líneas:
1) LÍNEA DE OGUN .- Dirigida por el Orishá Ogun. Tiene 7 jefes del Orishá principales, siendo que cada uno de ellos gobierna un tipo de pueblo o grupo que tiene las mismas similitudes en cuanto a formas de trabajo y lugares donde viven.Esto sucede también con las otras líneas (lo explicamos para no volver a repetirlo más abajo). Los jefes de pueblos se denominan "Jefes de Orishá", siendo que además son llamados "Jefes de falanges" o "falangeiros". Los Jefes y todos los integrantes de cada línea vienen en representación del Orishá que les manda, actuando como éste y trabajando del mismo modo, aunque tienen diferencias entre sí, dependiendo al tipo de "falange" al que pertenezcan.
Sus Jefes son:
Ogum Malê .- Entidad que trabaja generalmente en las Encrucijadas y se presenta como un negro guerrero con una espada, un pañuelo en la cabeza y el torso desnudo. Malê se les llamaba a todos los negros esclavos islamizados. Se le ofrece aguardiente o también cerveza blanca. Gobierna a las Entidades que se presentan como Ogum y que vienen de Oriente (Ogum de Timbirí, Ogum de Oriente; etc.)
Ogum Megê (Méje) .- Entidad que se presenta como un negro guerrero con una lanza y un escudo. Trabaja preferentemente en los Cementerios y se le ofrece aguardiente.Su nombre significa "El guerrero que se dividió en Siete". Por la asociación de Ogun Méje con Yánsa, Orishá que domina los egunes, se cree también que Ogum Megê tendría cierto poder sobre los mismos.
Ogum Dilé .- Entidad que viene bajo la apariencia de un negro guerrero, con una lanza y una espada. Trabaja preferentemente en los Cruces y en las Puertas de cárceles, cuarteles, complejos militares; o también en la entrada a los Templos umbandistas. Gobierna a los pueblos de Ogum que trabajan en los Cruzeiros (Ogum de Ronda; Ogum Porteira; Ogum Sete Cruzeiros; etc.) Su nombre significa "El Guerrero que llegó a Casa".
Ogum Naruê (Naroyé) .- Entidad que se presenta bajo la apariencia de un negro guerrero, trae lanza, espada y escudo. Trabaja preferentemente en las Pedreras. Su nombre significa "El Guerrero que tiene batallas"
Ogum Rompe-Mato.- Entidad que se presenta como un indio guerrero, con un machete en sus manos, arco y flecha. Trabaja preferentemente en los Montes. Su nombre significa "el Guerrero Rompe-monte".
Ogum Yara. - Entidad que se presenta bajo la apariencia de un indio guerrero que trae una espada y un escudo. Trabaja generalmente a la orilla de Ríos y Arroyos. Su nombre significa "el Guerrero de Yara", siendo que Yara es una divinidad Tupi-guaraní, especie de Sirena que vive en el agua dulce.
Ogum Beira-Mar.- Entidad que se presenta como un indio guerrero que trae una espada y un escudo. Trabaja principalmente a la orilla de Mares y Océanos. Su nombre significa " el Guerrero de la Orilla del Mar".
2) LÍNEA DE OXOSSI .- Dirigida por el Orishá Oshosi. En esta Línea todos los Espíritus Guías que la forman se presentan como "Caboclos" (indios) cazadores y guerreros.
Sus Jefes son:
1) Caboclo Urubatão.
2) Caboclo Araribóia.
3) Cabocla Jurema.
4) Caboclo Sete Matas.
5) Caboclo Grajaúna.
6) Caboclo Araúna.
7) Caboclo Ubirajara.
3) LÍNEA DE XANGÓ .- Dirigida por el Orishá Shangó. En esta línea, los Espíritus de Luz que la integran, se presentan bajo la apariencia de negros o indios que prefieren usar el hacha, y que en vida eran hechiceros que podían hacer llover.
1) Xangô Kaô
2) Xangô Sete Pedreiras
3) Xangô da Pedra Branca
4) Xangô Agodô
5) Xangô Sete Cachoeiras
6) Xangô da Pedra Preta
7) Xangô Sete Montanhas.
4) LÍNEA DE OMOLU o DE LAS ALMAS.- Dirigida por el Orishá Omolú-Obaluaiyé. Sus integrantes son las Almas de los negros esclavos que pertenecieron a distintas naciones africanas.
1) Pai Guiné
2) Pai Tomé
3) Pai Joaquim
4) Pai Arruda
5) Pai Congo
6) Mãe Maria Conga
7) Pai Benedito
5) LÍNEA DE IBEJI .- Dirigida por los Orishás Ibeji. Las Entidades que "bajan" en esta línea se presentan como niños menores de 7 años y representan a las razas negras e indias que fueron esclavas.
1) Tupãzinho
2) Doum
3) Damião
4) Cosme
5) Iari
6) Iariri
7) Iori
6) LÍNEA DE OXALÁ.- Dirigida por el Orishá Oshanlá. La integran todas las Entidades Espirituales que se presentan como indios y que preferentemente representan a alguna tribu específica.
1) Caboclo Ubiratã.
2) Caboclo Guaraci.
3) Caboclo Aimoré
4) Caboclo Guarani
5) Caboclo Tupi
6) Caboclo Cobra Coral
7) Caboclo Pena Branca
7) LÍNEA DE YEMANJÁ .- Dirigida por el Orishá Yemoja. La integran todas las Entidades Espirituales que se presentan como indias o negras que trabajan en las cercanías de las aguas.
1) Cabocla Iara
2) Cabocla Iansá
3) Cabocla Indaiá
4) Cabocla Estrela do Mar
5) Cabocla Oxum
6) Cabocla Sereia
7) Cabocla Nanã
Esta clasificación es la más popular, pero hay además otros tipos de clasificaciones que tienen muy pequeñas diferencias:
a) Línea de Ogum; Línea de Oxossi; Línea de Xangô; Línea Africana; Línea de Oriente; Línea de Yemanjá y Línea de Oxalá.
b) Línea de Ogum; Línea de Oxossi; Línea de Xangô; Línea de Iorimá; Línea de Iori; Línea de Yemanjá y Línea de Oxalá.
También debemos aclarar que las Entidades que son apuntadas como Jefes de alguna falange, tienen variaciones según las distintas listas, pudiéndose encontrar pequeñas diferencias en las mismas.

Por Baba Osvaldo Omotobatala (gentileza)

Que alcances posee la Umbanda?

2006-10-10T14:30:00.000-07:00

Que alcances posee la Umbanda?

Dada la difusión y alcance que el umbandismo alcanza en nuestro país, parece conveniente detenernos aunque sea brevemente a estudiar con mayor detalle el culto Umbanda.
Se trata de un producto del sincretismo que se da a partir de dos fuentes principales: los cultos afro-brasileros y la doctrina ocultista, como una tentativa de reorganización de las religiones africanas que aún a principios de este siglo sobrevivían desfiguradas en las grandes ciudades costeras brasileñas, y que entonces eran denominadas genéricamente "Macumba".
Un antecedente de gran importancia que no puede dejarse de lado es el ingreso a partir de 1863 del espiritismo en Brasil, donde si bien no tuvo mayor repercusión entre los estratos más instruidos de la sociedad, si tuvo aceptación en los barrios marginales de las grandes ciudades, aunque en versiones muy deformadas.
Por esta causa, se puede apreciar una especial interacción entre el ocultismo teosófico, el espiritismo kardecista y las creencias afro-brasileras, que se manifestó más acabadamente en las siguientes particularidades asociadas al Umbandismo:
Los espíritus que en apariencia se manifestaban en las sesiones de invocación espiritistas de fines de siglo eran mayoritariamente de negros o de indios (pretos-velhos o caboclos).
El presidente de las sesiones de invocación de espíritus adquirió habitualmente el carácter de un taumaturgo que domina sobre los espíritus que son invocados.
La comunicación no será ya solamente con espíritus de hombres fallecidos, sino que también se orientará hacia las divinidades cósmicas del panteón africanista (los orixás).
Ya a fines del siglo pasado surgen los templos que hoy aparecen como los precursores de la moderna Umbanda; de moto dal que a principios de este siglo ya se podía constatar el afianzamiento de un complejo sistema ritual que reconocía sus fuentes en los ritos afro-brasileros y en el espiritismo kardecista, y que era denominado generalmente "Macumba". Estos primeros grupos estaban compuestos por personas provenientes del esclavismo negro y de las poblaciones indígenas, sumergidos en una terrible pobreza y con un grado de analfabetismo casi absoluto.
Este primer rito experimentará con el paso del tiempo un proceso de diversificación gradual dando de este modo lugar a dos sistemas rituales que actualmente coexisten:
El rito Umbanda, que supone una nueva fase de estructuración, con predominio del espiritismo y una selección de las fuentes afro-brasileras de las que retiene sólo aquellas facetas del animismo primitivo que considera compatibles con nuestro así llamado "mundo civilizado".
El rito Quimbanda o Macumba, que constituye una forma más grosera o primitiva del mismo sistema de creencias, que conserva prácticas de tinte claramente mágico .
Los teóricos del umbandismo sostienen que esta autonomía ritual, junto al sincretismo son en realidad las riquezas del Umbandismo ya que permiten dar cabida a formas de expresión muy diferentes, y romper de este modo las barreras culturales que separan a los hombres. Esto hace que no pueda existir una estructura u organización que asegure unidad en el umbandismo ya que su esencia es una propuesta de respeto a la diversidad, de la cual debiera brotar espontáneamente el consenso.
Actualmente hay una tendencia a regresar a las fuentes de una religiosidad africana más pura, principalmente en los ritos candomblé y yoruba, eliminando los factores producto del sincretismo y recuperando las vertientes más claramente animistas de estos rituales. Esto se considera como un intento de rescate de las "religiones negras". Así es como escuchamos hablar frecuentemente del "africanismo".

I. Doctrina Umbandista
I.1. Divinidades
Se suele presentar el panteón de las divinidades umbandistas, como organizado en 6 "líneas":
¨ línea de Oxalá
¨ línea de Iemanjá
¨ línea de Oriente
¨ línea de Oxôssé
¨ línea de Ogum
¨ línea Africana
Las entidades que agrupan estas líneas pertenecen a tres categorías diferentes:
los Orixás, son entidades animistas, intermediarias entre la divinidad suprema (Olorum) y los hombres, aunque al ser confundidos con los santos católicos en el proceso sincrético parecen representar a poderes del plano moral antes que a fuerzas de la naturaleza propiamente hablando
los Caboclos, que son espíritus de amerindios adultos muertos.
los Pretos Velhos, que son espíritus de esclavos africanos, también denominados "Pais velhos".
En algunas exposiciones suele aparecer otra categoría de entidades, denominadas "crianças"

Los Puntos Riscados

2006-10-10T14:29:00.000-07:00

¿QUE SON LOS PUNTOS RISCADOS?

Entre los años 300 y 400 de nuestra era, las costas orientales de África comenzaron a recibir pequeñas migraciones árabes, ya para el año 900 había sido fundada Mogadisco en Zanzíbar, que en lengua árabe quiere decir Costa de los Negros. En el año 920 Omán conquistó Mogadiscio y los vencidos se dedicaron a transportar mercadería en caravanas, por el interior del continente. En 975 un principe y su familia, expulsados de Shiraz, se establecieron en las costas orientales y fundaron los puertos de Kilua, PEMBA, Manisa y Sofala. Con el tiempo, sus descendientes se mestizaron con la poblacion originaria y usaron el nombre de "shirazis"aunque fueron mas conocidos por el nombre de su dialecto: "swahilis"...A pesar de las guerras de conquista, toda la zona se vio influenciada positivamente por el intercabio comercial y cultura arabiga. Esta influencia, no solo, se dio en las costas orientales, sino tambien en el Arefica deL norte y SUb-sahariana, dando conocimiento a las culturas yorubas Haussás, Ibos, Mandingos,..etc. Los pueblos Bantus de las costas orientales se vieron priviligiados por su ubicacion geografica que les permitia realizar el intercambio de prodcutos llegados del interior africano con los de otros pueblos del Oriente (Arabes, chinos, persas, egipcios, hindues). En las costas Orientales, se levantaron ciudades, con grandes plazas, de estilo musulman. El dialecto swahili se perfecciono con la escritura aprendida de los arabes y le dio homogeneidad. Casas edificadas con piedras y bloques de coral en estilo árabe, grandes plazas donde los poetas y juglares recitaban epopeyas y poemas de amor ante publicos multitudinarios. EN 1498, cuando los portugueses, en su camino a la India, pasaron por estas ciudades quedaron impresionados por el tamaño y limpieza de las ciudades, su lujo y buen gusto, asi como la belleza y elegancia de las mujeres, que participaban activamente de la vida social. Sin embargo, para sus intenciones expansionistas, Portugal consideró que estos pueblos podrìan ser peligrosos competidores comerciales que debían ser eliminados y , en el año 1500, comenzaron una campaña militar de Mozambique, duraría 50 años y significaria la destruccion, el atraso y la miseria para toda la costa Oriental Africana. La ocupacion portuguesa llegó hasta las costas occidentales, desde Mozambique hasta Tnzania. El comercio de esclavos y la guerra tambien se extendió hacia el interior del contienente, cuando los potugueses entraron en conflicto con el reino del Congo.Una de las consecuencias que produjeron estos hechos fue el movimiento de grandes sectores de la poblacion que se trasladaban en busca de condiciones seguras. Varrios grupos caravaneros y gitanos árabes, al no tener acceso por las rutas convencionales, se instalan como intermediarios comerciales, en las fronteras del reino de Baganda (actual Uganda) y fundan alli una pequeña ciudad que recibe el nombre de LIRA. En esta ciudad confluian diversas razas que convivian en armonia llevando adelante la actividad que les era comun: el comercio. Para facilitar la comunicacion entre grupos que tenian diferente lenguaje, los bantús utilizaban un sistema de escritura compuesto por una serie de simbolos comunes y de facil interpretacion. La Herramienta utilizada para escribir estos simbolos se llamaba "Pemba", un trozo de arcilla, con la cual los árboles fabricaban tiza y que los bantús, cuyas mujeres jovenes eran las encargadas de bajar al rio en busca de la arcilla. El hechicero de la tribu, como consejero y visionario, era el encargado de escribir o interpretar los simbolos. Actualmente , en los rituales de Origen Afrobrasilero se continua con la tradicion de utilizar pembas para escribir los simbolos que representan a la entidad espirtual invocada. El punto riscado es escrito por este espiritu, a traves del medium, para expresar su identidad y la linea o grupo perteneciente. Ademas, estos simbolos manifiestan la presencia de un poder mistico, indicando que determinadas personas o lugares se encuentran bajo su proteccion. En muchas ocasiones la entidad risca el punto para realizar determinadas operaciones magicas y solo ella puede interpretar su verdadero significado..
Los Pontos Riscados ( situaciones dibujadas) también reciben el apelativo de "Zimba" o "Muxinda". Se dividen principalmente en dos grandes grupos:
A) Firmas ( puntos de identificación) - Símbolos que equivalen al nombre y tribu o nación de determinada Entidad.
B) Trabajos (puntos de trabajos) - Símbolos que representan mensajes astrales a determinadas energías que pueden influenciar en hechos de la vida cotidiana (para bien o para mal).
Dentro de las Zimbas de trabajo hay una extensa cantidad que sirven para los más variados fines:
Abrir caminos; descargar; traer firmeza; purificar; amarrar; cortar daños; etc

La 7 lineas de Umbanda

2006-10-10T14:26:00.000-07:00

Línea de los devotos: Destinada a todos aquellos que acuden a Umbanda en busca del lenitivo para sus problemas de orden físico, moral y espiritual, no distinguen por credo, color o religión, todos se encuentran asistencia siempre que no hubiese indicación kármica.
Los devotos son los millones de criaturas que practican el ritual de la Umbanda, aceptando la orientación suministrada por entidades de planos superiores.
Línea sacerdotal: Línea de gran responsabilidad para los militantes que aconsejan esclarecer y orientan a los hijos de fe, el sacerdote (el babalorixa o la lalorixa), es el valuarte de Umbanda en el plano material, su ministerio es traer al plano material con la meniunidad, las fuerzas astrales para favorecimiento propio y de cuantos de el dependen.
Línea de las almas: Compuestas de sedes de planos astrales que conforme a la solicitud de los encarnados, tienen un desempeño destacado en el ritual umbandista, es forzoso decir que ya despojados del cuerpo material procuran enseñar con ejemplos e infundir virtudes como: La paciencia, la tolerancia, la simplicidad, la lealtad, el deseo de conocimiento y estudio, el amor al prójimo, etc.
Línea de la magia: En todos los tiempos y civilizaciones, las grandes decisiones para el engrandecimiento humano fueron tomadas con el respaldo de las fuerzas mágicas de Umbanda.
La Umbanda es la magia del ritmo, en ella se encuentra todo el poder del sacerdote y las entidades que se manifiestan mediunicamente.
Línea del oriente: La Umbanda busca aproximar seguidores, los hijos de fe, al enlace lógico natural de oriente con occidente, todo a través de sus arcanos en perfecta consonancia con sus rituales, y destacando particularmente las leyes del karma, reencarnación y evolución.
Línea de las encarnaciones humanas y divinas: Línea que como ninguna otra tiende a promover la perfección de quienes cumplen las líneas de evolución del espíritu a través de la forma apuntando a la expansión de la conciencia de cada ser humano, la Umbanda afecta a todos los individuos de cualquier religión, posición político social, raza, etc, o de cualquier condición resultante de existencias pasadas, no importa si se hayan granjeado experiencias y procurados tornarlas útiles a su comodidad al través del magisterio de las profesiones liberales a las artes de las invenciones del artesano, etc, sin perseguir compensaciones.
Consideramos divinas existencias, aquellas que están animadas con el propósito de traernos elucidaciones a través de conceptos de sabiduría, son los mensajeros de una experiencia proveniente de sucesivas reencarnaciones trabajando, exclusivamente para beneficio de la humanidad, homenajea a todos aquellos que alcanzaron ese estadio, el de la 6ª línea de las encarnaciones humanas y divinas.
Entre las innumerables encarnaciones de ese nivel, admiramos especialmente en el mundo moderno y actual, los nombres de: Pasteur, Marconi, Graham, Bell, Edison, Santos Dumont, Einstein, Dtr Sabin, Chico Javier, Irma Durce de Bahía y Madre Teresa de Calcuta.
Y entre las encarnaciones divinas podemos señalar las figuras de: Hermes Trismegisto, Zoroastro, Moisés, krishna, Ramma, Orfeo, Pitágoras, Buda, Ramakrishna, Ramana Maharishi, krishnamurti, nuestro amado Jesús y otros ...
Línea de los Orixas: Atiende a los seres clasificados en la orden de los Orixas que toman ese nombre, porque caracterizan a las fuerzas cósmicas en su descenso al plano material, reciben las más variadas formas en consonancia con las necesidades de los diversos reinos de la naturaleza, la evolución de los seres de esta línea van de las más groseras formas de la materia a la más alta expresión de un ser divino, así pues, partiendo de lo elemental y atravesando tiempos sin fin, se alcanza el excelso grado de un Orixa, habitante de los varios reinos de la naturaleza, estos seres según su medio, tienen sus desarrollos en los elementos Tierra, Agua, Fuego y Aire, cada uno de ellos posee un cuerpo adecuado a la densidad del medio.
La naturaleza manifestada es el campo de experiencia del poder y la voluntad de los orixas , los seres divinos, que colaboran efectivamente en los campos construidos por el creador increado, o por nuestro Padre Olorum, gloria a Olorum.

La Umbanda

2006-10-10T14:25:00.000-07:00

La Umbanda se caracteriza por su alto contenido espiritista, como práctica ritual. Básicamente es de origen Cardesista, donde se fundamenta la incorporación de los espíritus, o guías para algún propósito determinado. El chamanismo, de origen indígena, es otra manifestación doctrinaria y ritual de esta línea religiosa.
Comprendamos que la composición doctrinaria está dada por espíritus indios de América , como de África, por lo tanto el conocimiento sobre sus magias, rituales y hechizos son la viva fuente de sabiduría que el médium recibe en el trance de la incorporación. De esta forma comprendemos un permanente aprendizaje sobre ellos, y que jamás se deja de aprender. Muchos de los esclavos fueron los brujos de su tribu, ya que era parte de su cultura ser orientados por ellos.
Ahora podrán apreciar cuánto de secretos y formas esotéricas sabidas y heredadas tenían estos brujos de tribus, donde lograban curar, sanar, orientar a su pueblo para la agricultura, la caza, los traslados territoriales, las épocas de sequías etc... Este conocimiento está vivo y resguardado por ellos como espíritus en el Astral, esperando que el hombre de bien, el hombre que tenga una moral inquebrantable y de fe, logre recibirlo para el empleo personal en pos del bien común.
Estos secretos son los que nos permiten ejercer el poder espiritual, sabiamente administrado, aplicando los fundamentos de tan valiosa, poderosa, rica en secretos como lo hicieron nuestros antepasados: Los Chamanes

Que es la Umbanda

2006-10-10T14:24:00.000-07:00

El movimiento religioso conocido como Umbanda, nació en 1908 durante una sesión kardecista en Río de Janeiro. Allí, la Entidad Espiritual "Caboclo Sete Encruzilhadas" manifestada en el médium Zélio de Moraes sugirió el nombre "umbanda" para designar al novel culto cuyos fundamentos se basaban en:

a) El llamado de Espíritus de Luz que vendrían a la tierra "cabalgando" el cuerpo de un médium con su consentimiento. Dichos Espíritus serían todos aquellos que cuando encarnados vivieron en Brasil durante la época de la Esclavitud y perteneciendo a cultos nativos o traídos del África, se unieron bajo la bandera del Evangelio.

b) El maestro supremo y ejemplo a seguir sería Nuestro Señor Jesús Cristo. Siendo que además se aceptaría al Evangelio como libro sagrado.

c) Eran aceptados además algunos fundamentos africanos; el sincretismo entre Orishás y Santos; algunas deidades y creencias indígenas y teorías del kardecismo (movimiento del espiritismo moderno) tales como la reencarnación, la evolución espiritual, la ley del karma, etc.

d) Los integrantes del culto se reunirían por lo menos una vez a la semana, durante las primeras horas de la noche para hacer sesiones espirituales. En dichas reuniones se llamaría a los Espíritus Guías para que ayudaran con sus consejos, videncia y a través de pases espirituales a todos aquellos que necesitaran limpiar su aura de cargas negativas o resolver sus conflictos; pero además se ayudaría a desenvolver la mediunidad de aquellos que deseasen ingresar a las filas del culto.

e) No se cobraría nunca a nadie por las ayudas prestadas, ni por ningún otro motivo.

f) Todos sus integrantes deberían vestir totalmente de blanco y deberían encaminar sus energías hacia buenas obras, combatiendo el mal, la magia negra y los trabajos negativos.

g) No se sacrificarían animales, ni se utilizarían bebidas alcohólicas, tabaco o cualquier tipo de alucinógeno (antiguamente muy usados por los chamanes indios) Así como tampoco se usarían tambores.

Todos éstos puntos diferenciaban a la UMBANDA de lo que se llamaba hasta ese momento en el sur de Brasil y principalmente en el estado de Rio MACUMBA. Donde se tocaban tambores, se practicaban trabajos para bien y mal, se hacían sacrificios de animales y a los Espíritus se les ofrecía bebidas y tabaco.

La Umbanda de Zélio fue como un "blanqueamiento" de la Macumba, pues en cierta forma la primera deriva de la segunda. Fue entonces cuando la religión afro-brasileña "umbanda" comenzó a adquirir muchos adeptos, atraídos por la bondad, la paz, la caridad y el amor que se pregonaba; siendo además que los extraños comenzaron a ver de otra manera ese tipo de cultos.

Pero debemos señalar que la denominación "UMBANDA" fue usada con el paso del tiempo para hacer referencia a cultos afro-brasileños donde se homenajeaba a los Espíritus de Indios y negros esclavos bajo la influencia del culto al Orishá (sincretizado). De este modo aparecieron distintas variaciones o ramas que se incluían bajo el título "umbanda":

1) Umbanda Blanca o de Caritas; en la que se nota una influencia mayor hacia el Evangelio y el espiritismo, que proviene de Zélio.

2) Umbanda Cruzada (en el Sur de Brasil, Uruguay y Argentina) o Candomblé de Caboclo (de Rio hacia el norte de Brasil); donde se sacrifican animales, se ofrece bebida y tabaco a las Entidades. Llamada peyorativamente aún hoy "macumba". También es la que más adeptos tiene siendo conocida por el apelativo de "umbanda popular". Tiene mucha más influencia africana.

3) Umbanda Esotérica o Cabalística; derivada de la Umbanda de Zélio, pero volcada mucho más hacia el kardecismo, las doctrinas orientales y la defensa de los fundamentos de las naciones amerindias.

Podemos entonces decir que lo que hoy en día se conoce mayoritariamente como "umbanda" son todos aquellos cultos religiosos que tienen influencias del culto a los Orishás; del catolicismo; del kardecismo; del culto a los Encantados (deidades indígenas) y principalmente del culto a los ancestros por parte de los bantúes (angola-congo). Un tipo de fenómeno sincrético muy parecido y que surge casi de las mismas influencias (sacando la indígena) es la Regla de Palo en Cuba, a la que yo me refiero siempre como la "umbanda cubana" pero sin "indios".

Fundamentos de la Umbanda

2006-10-10T14:23:00.000-07:00

Fundamentos de la Umbanda:
La existencia de un Dios único
Filosofía religiosa universal.
La existencia de los Orixás, energías evoluídas.
La reencarnación.
La ley de casa y efecto.
La existencia de otras vidas, de otros planos y de otras líneas de evolución.
La naturaleza trina del hombre: Espíritu, Alma, y Cuerpo.
Práctica de la mediumnidad.
La manifestación de los guías espirituales, todavía en evolución en los planos intermediarios y que son los mensajeros de los Orixás.
La práctica del bien, a través de esas manifestaciones

Prece de Caridad

2006-10-10T14:19:00.000-07:00

Deus nosso Pai, que sois todo poder e bondade,
Dai a força aqueles que passam pela provação
Dai a luz aquele que procura a verdade
Ponde no coração do homem a compaixão e a caridade
Deus ! Daí ao viajante a estrela guia, ao aflito a consolação, ao doente o repouso
Pai ! Daí ao culpado o arrependimento, ao Espírito a verdade, à criança o guia, ao orfão o pai
Senhor ! Que a vossa bondade se estenda sobre tudo que criastes
Piedade Senhor, para aqueles que Vos não conhecem, esperança para aqueles que sofrem
Que Vossa bondade permita aos Espíritos consoladores, derramarem por toda a parte a paz, a esperança e a fé
Deus ! Um raio, uma faísca de Vosso amor pode abrasar a Terra; deixai-nos beber nas fontes dessa bondade fecunda e infinita, e todas as lágrimas secarão, todas as dores se acalmarão
Um só coração, um só pensamento subirá até Vós, como um grito de reconhecimento e de amor
Como Moisés sobre a montanha, nós Vos esperamos com os braços abertos, Oh bondade; Oh beleza; Oh perfeição e queremos de alguma sorte merecer a Vossa misericórdia
Deus ! Dai-nos a força de ajudar o progresso a fim de subirmos até Vós, dai-nos a caridade pura, dai-nos a fé e a razão, dai-nos a simplicidade que fará das nossas almas o espelho onde se refletirá a Vossa imagem

Linea de Ibeji

2006-10-10T14:16:00.000-07:00

Dirigida por los Orishás Ibeji. Las Entidades que "bajan" en esta línea se presentan como niños menores de 7 años y representan a las razas negras e indias que fueron esclavas.
1) Tupãzinho

2) Doum

3) Damião

4) Cosme

5) Iari

6) Iariri

7) Iori

Linea de Yemanja

2006-10-10T14:10:00.000-07:00

Dirigida por el Orishá Yemoja. La integran todas las Entidades Espirituales que se presentan como indias o negras que trabajan en las cercanías de las aguas.
1) Cabocla Iara
2) Cabocla Iansá
3) Cabocla Indaiá
4) Cabocla Estrela do Mar
5) Cabocla Oxum
6) Cabocla Sereia
7) Cabocla Nanã

Cargos jerarquicos en Umbanda.

2006-10-10T14:03:00.000-07:00

UMBANDA NO ES CANDOMBLÉ (ni tampoco un tipo de religión yoruba).

Generalmente, la confusión o a veces la falta de escrúpulos de ciertos practicantes umbandistas, hace que se utilice indebidamente el cargo de "babalorixá" o "iyalorixá" dentro de la Umbanda, queriendo de algún modo equiparar la Umbanda con el Candomblé o con otro tipo de cultos de tradición yoruba. Lamentablemente a veces, este tipo de cosas son hechas adrede por practicantes umbandistas ambiciosos que pretenden que los demás los vean bajo una óptica, donde aparentemente, ellos, también tendrían el mismo nivel que un babalorixá (o iyalorixá) para "trabajar", "opinar", "participar en ceremonias" o incluso "cobrar derechos" dentro del culto a los Orixás. Fue a partir de 1930, que en Brasil, con el auge de la Umbanda, se generalizó el título de "Bàbá" y de " Ìyá" traducidos al portugués: "Pai" y "Mãe", ambos una abreviación de "babalorixá" e "iyalorixá" respectivamente. Debemos agregar, que esto no fue casual, sino algo, que tanto en un principio como hasta hoy sigue intentando igualar en el inconsciente de la gente a todos los sacerdotes afro-brasileños - como si fuese lo mismo ser "sacerdote de Umbanda" que "sacerdote de Nación". De este modo, los no-practicantes como incluso personas que están dentro de las religiones afro-brasileñas pueden llegar a pensar al escuchar "Pai" o "Mae" que es todo lo mismo, sin importar en realidad el tipo de religión que practique. Cabe aclarar también, que un babalorixá (o una iyalorixá ) no es más ni menos que un Jefe de Umbanda y viceversa, simplemente son sacerdotes de distintas religiones. Existe además otro tópico que ayuda en la confusión: Generalmente los babalorixás también son Jefes de Umbanda, pues muchos son los que practican ambas religiones, en este caso sería correcto si el sacerdote fuese llamado "babalorixá".
La UMBANDA es un tipo de religión distinta al CANDOMBLÉ, por lo tanto es bueno aprender a conocer algunas de las diferencias más destacables:

UMBANDA -------------------------------------- NACIÓN DE ORIXÁS O CANDOMBLÉ

Se canta en portugués----------------------------- Se canta en yoruba
No se asientan orixás ------------------------------ Se asientan orixás
La persona recibe muchos Espíritus--------- Sólo recibe su orixá

¿POR QUÉ ES INCORRECTO EL TÍTULO DE PAI O MÃE EN UMBANDA?

En Umbanda, el sacerdote que adoctrina a otros, nunca es "bàbá" (padre - pai) de asentamientos de orixá o en la cabeza de la persona, sino que en realidad no pasa de ser un "maestro" a nivel espiritual, que adoctrinará a los médiums que tenga bajo su tutela, de ahí, que es correcto llamar cariñosamente al sacerdote de Umbanda bajo la denominación de "Mestre" (maestro). Sin embargo, los cargos reales que debe usar un sacerdote de Umbanda, los marca la propia organización cultural de las falanges de Espíritus tupí-guaraní-bantúes que la integran y son: Jefe o Cacique. Recordemos que éstos Espíritus en vida, se organizaba en tribus cuyo status superior era el de Jefe o Cacique.
En Brasil, hemos constatado que muchos sacerdotes de Umbanda, con un grado elevado de luz espiritual, que no buscan competir ni vender, sino cumplir con su tarea sacerdotal, son llamados "Mestre" (Maestro), siendo que la mayoría a la hora de escoger un título se manifiestan como: Jefes o Caciques de Umbanda.

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CARGOS EN UMBANDA.

Luego de las explicaciones anteriores, pasamos a exponer los principales cargos:
JEFE O CACIQUE - Sacerdote que dirige los trabajos espirituales.
SUB-JEFE - Sacerdote encargado de auxiliar al Jefe en los trabajos. Un Jefe, cuando trabaja en un templo que está bajo la dirección de otro (porque no tiene templo propio o porque fue invitado), pasa automáticamente a ser Sub-jefe, pues no puede haber dos directores.
OGÁ de TAMBOR - Médium pronto que se dedica a tocar el tambor ritual en las sesiones. Este tipo de título fue tomado del culto de Candomblé y tiene origen yoruba. Ògá significa "maestro", "persona distinguida"; es decir: "Maestro de tambor".
CAMBONO - Médium iniciado que durante la sesión no entra en trance y se encarga de auxiliar a las Entidades.
ABARÉ-GUAZÚ - Médium desenvuelto y pronto, que ya tiene varios años de participación.
ABARÉ - Médium desenvuelto.
ABARÉ-MIRIM - Médium nuevo, que recién está comenzando.

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Los Caboclos

2006-10-10T14:02:00.000-07:00

Son subordinados a los Orixàs, lo que les consede una fuerza maestra en su personalidad y trabajos, al igual que los Pretos Velhos.Cuando hablamos de la personalidad de los caboclos o de cualquier otro guia, nos estamos refiriendo a su forma de trabajo, acostumbran a usar durante la gira, penachos y fuman charutos, hablan en su lengua, de forma rùstica, como fueron en su vida.
Tienen otras caracterìsticas como, gritos o bramidos con lo cual tambièn se los diferencia de que pueblos pueden ser, sus danzas son
muy bellas siempre recordando que fueron en sus vidas, ya sea cazadores, agricultores, curanderos etc.Tenemos diferntes tipos de caboblos tales como:
Caboclo da Mata: Son los vivieron màs aproximados a la civilizaciòn.
Caboclo da Mata Virgen: Ellos vivieron màs interiorizados en las
selvas.
Es de gran importancia conocer estos detalles para conocerlos, porque no todos son iguales, a ellos los rige la fuerza creada por la naturaleza que son los Orixàs para quien ellos trabajan, hay que
saber que la personalidad de un Caboclo se dà por la conjugaciòn de su origen, especialidad y fuerza de la naturaleza que los rige.
Todos reciben fuerte influencia de Oxossi, independientemente del Orixà para quien trabaje, ya que son todos espìritus de la selva.
Son espìritus que trabajan mucho con pases y, son muy necesarios a la hora de la descarga.
Se dividen asì:
CABOCLOS DE OGUM: Su incorporaciòn es ràpida y compactada al suelo, no ruedan o lo hacen muy poco, hacen consultas directas, y gustan de trabajos de ayuda profecional, sus pases en la mayoria de las veces son para dar fuerza y ànimo.
CABOCLOS DE XANGO: Son guias de incorporaciones ràpidas y contenidas, casi siempre pegado en el piso el medium, trabajan parala justicia, empleo, profesionales y asuntos de inmuebles.Son directos para hablar y aveces son hirientes.
CABOCLOS DE OXUM: Siempre son suaves y acostumbran a rodar.
Trabajan para la ayuda de dolencias psìquicas, como depreciòn, desanimo, etc. Dan pases de dispersiòn y de energizaciòn.
CABOCLOS DE YEMANYA: Incorporan suaves pero un poco màs ràpidos que los de oxum, ruedan mucho, trabajan para desmanchar trabajos, con pases, limpieza espiritual, conduciendo esa enegia negativa para el mar.
CABOCLOS DE NANA: Los caboclos de NANA son raros al igual que los Pretos Velhos de ella, trabajan aconsejando, mostrando el karma y como tener resignaciòn.Dan pases donde retiran a los egunes
atrasados que estàn pròximos a los consultantes.
CABOCLOS DE OXALA: Casi no trabajan dando consultas, generalmente dan pases de energizaciòn.Son compactados para incorporar y se
mantienen localizados en un punto del terreiro.
CABOCLOS DE IANSA: Son ràpidos y directos para hablar,danzan mucho.
Trabajan para conseguir empleos y asuntos de prosperidad.
En realidad pueden trabajar para varias finalidades.
CABOCLOS DE OXOSSI: Son los que màs se mueven, son ràpidos y danzan mucho.Trabajan con baños y defumadores, no poseen trabajos definidos, pueden trabajar para diversas finalidades.Estos caboclos
generalmente son jefes de lìnea.
CABOCLOS DE OBALUAE: Son raros, pues son espìritus de los antiguos brujos de las tribus indìgenas.Son peligrosos por eso los hijos de Xapanà generalmente poseen esos caboclos.Su incorporaciòn parece la
de un Preto Velho, se transladan apoyados en cayados. Se mueven poco.Trabajan para varios fines...

Africanos da Bahia

2006-10-10T14:00:00.000-07:00

AFRICANOS DA BAHIA Y BAHIANOS
Otro tipo de presentación tiene un sub-grupo de esclavos descendientes de africanos, muchos más jóvenes y a quienes se les llama "Bahianos" y "Africanos da Bahia". Son espíritus de esclavos que vinieron del África y que murieron jóvenes, casi siempre a causa de sus intentos por escapar del cautiverio, muy rebeldes incluso como para aceptar sumisión a los santos católicos, grandes quimbanderos. Todos ellos vienen con sombreros de paja y vestidos de blanco, trayendo a veces además algún pañuelo en la cabeza o al cuello de color rojo. Dentro de este sub-grupo podemos además hacer la siguiente diferenciación:
A) AFRICANOS DA BAHIA - Esclavos africanos cuyo cautiverio se desarrolló en Bahia y murieron jóvenes.
B) BAHIANOS - Esclavos nacidos en Bahia.
Estos últimos descendientes de los esclavos que vivieron lo suficiente como para tener hijos. Ambos usan un lenguaje arrebesado, son alegres, bonachones y pícaros; siempre están bromeando, su actuación y modo de comportamiento recuerda mucho al de los Exu de kimbanda.
Los esclavos jóvenes (Africanos da Bahia) tienen un tipo de collar distinto que los diferencia del de los viejos ( Pretos Velhos, Tios, Tias), pues los prefieren hechos con dientes de animales o la combinación de estos con cuentas de color rojo; en tanto que los Pretos Velhos prefieren los collares hechos con "lágrimas de nuestra señora" ( semillas de cañacora) a modo de rosario o también con cuentas negras y blancas. Los "Bahianos" prefieren otro tipo de collar distinto para diferenciarse de los "Africanos" y de los "Pretos Velhos", el cual se hace con coquitos de palmera, "ojos de cabra" (semillas) u "ojos de buey" (semillas) y en el caso de usarse cuentas, estas serán amarillas.
En el caso de los "Africanos" (negros esclavos jóvenes) no tienen mucho apego por el sincretismo ni tampoco utilizan nombres de bautismo católico cuando se presentan, pues el ser rebeldes y haber muerto jóvenes, no les dió tiempo como para adaptarse a la cultura esclavista del blanco. Sucede lo opuesto con los "Bahianos", quienes ya cuando nacieron se les dio un nombre católico, puesto por sus padres esclavos, aquellos que vivieron mucho más tiempo en cautiverio y que llegan como Pretos Velhos, Tios, etc. Pero, como explicáramos al comienzo, los Bahianos tampoco son afectos a la sumisión y su orgullo son sus raíces africanas.

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Pueblo de Esclavos

2006-10-10T13:51:00.000-07:00

Son Entidades que se presentan bajo la apariencia de negros esclavos viejos, encorvados, maltrechos, muy sumisos y humildes. Aportan a la Umbanda toda y con el tiempo a sus "cavalos" (médiums) virtudes tan importantes como estas:
1) Fé
2) Esperanza
3) Humildad
4) Compasión
5) Paz
6) Paciencia
7) Tolerancia
8) Experiencia
9) Sabiduría
Hablan con calma y pausadamente, demostrando que no tienen ningún apuro ni interés en el tiempo terrenal; ellos simplemente se tomarán el tiempo que sea necesario para poder realizar de una forma efectiva sus trabajos. Son considerados los "Abuelos" y "Abuelas" espirituales de la Umbanda y gustan mucho de los niños, a quienes siempre están consintiendo y regalando alguna golosina. Detestan la agresión y cualquier forma de castigo, pues luego de sufrir en carne propia torturas y castigos extremos, saben que los mismos sólo refuerzan la rebeldía y no conducen al entendimiento.
Los Pretos Velhos gustan de beber y fumar cuando "bajan" a la Tierra. Luego de bailar un poco al son de los tambores, se sientan por algún rincón, donde recibirán a todos aquellos que deseen escuchar sus consejos y pretendan recibir su ayuda espiritual.
Las Entidades que se presentan en Umbanda como negros venidos del África, son encasilladas generalmente bajo la Línea de Omolu ( u Obaluaiye ), como "Almas de Luz" (o también Eguns de Luz ). Existen dentro del gran grupo de Almas de Esclavos Africanos los siguientes sub-grupos:
Pretos Velhos / Pretas Velhas
Tios / Tias
Pais / Mães
Africanos da Bahia
Bahianos
Asimismo, el 90 % de las Almas de Esclavos Africanos que llegan en Umbanda pertenecen al grupo bantú, el resto a otros troncos. Es realmente minoría el grupo Nagô dentro de la Umbanda, pues los Espíritus de negros esclavos nagôs, forman parte de la cultura yoruba, pasando a integrar como Egun, el culto de los Orixás ( Candomblê Nagô / Ketu ), donde son debidamente atendidos y venerados como Ancestros.
Las Naciones correspondientes a las Entidades de Umbanda que se presentan como esclavos traídos de África son:
Bakongo (kongo)
Baluba (luba
Balunda(lunda
Bapedi (pedi)
Baronga (ronga
Basuto
Bavenda (venda
Benga
Baganda (buganda)
Batusi (tusi
Burundi
Herero
Kuba
Kabinda
Kakongo
Kariba
Makonde
Makua
Mandingo
Mashona(shona
Mayombe (yombe
Mbundu
Ndongo
Ngoyo
Ruanda
Yao
Muy probablemente se nos haya quedado alguna nación bantú en el camino, pero estas son las principales. Existe además, la asociación según el puerto o la ciudad de donde provenían los esclavos, por esto muchas veces éstos - cuando se les pregunta de donde vienen - indican el lugar de donde zarpó el navío que los condujo de África hacia el Brasil. Estas ciudades puertos o referencias del lugar de procedencia de donde fueron embarcados los Esclavos son:
1) Esclavos de Angola
2) Esclavos de Benguela
3) Esclavos del Congo
4) Esclavos de la Costa (o Minas)
5) Esclavos de Guinéa (Guiné)
6) Esclavos de Luanda
7) Esclavos de Mozambique
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TIOS, TIAS, MÃES, PAIS, VOVÔS Y VOVÓS
Hay que ver además que las Entidades Espirituales mayormente conocidas como Pretos Velhos, son llamados también de Tios, Tias, Pais ( padres) , Mães ( madres), vovôs y vovós (abuelos y abuelas ) las cuales además de tener procedencia africana, pueden también en otros casos ser criollos, es decir, descendientes de los esclavos africanos, que nacieron en Brasil. Por esto estas Entidades cuando se presentan, pueden también, en lugar de dar como lugar de orígen una nación o ciudad africana, dar un Estado o Ciudad brasileña ( a veces de portugal) o citar los lugares espirituales donde trabajan. Algunos de los orígenes de estas Entidades son:
... de Bahia
... de Minas Gerais
... de Lisboa
... de Alagoas
... do Ceará
...do Maranhão
...do Pará
... do Rosario
... da Kalunga
... das Almas
... do Cruzeiro
... da Senzala
... da Campina
...do Cemitério
...da Praia
...do Mar
... de Kimbanda
( o kimbandeiro / a )
...do Kilombo, etc.
A pesar de que aquí hablamos de "Pai y Mae" como parte de los esclavos africanos y sus descendientes, todas las Entidades de Umbanda de un modo general son llamadas cariñosamente por los fieles de "Pai" y "Mae" (padre y madre - según el sexo bajo el cual se presenta la Entidad).

Los Pretos Velhos

2006-06-27T05:53:00.000-07:00

El pae Antonio fue el primer Preto-velho que se manifesto en la umbanda en el medium de Zelio Fernandino de Morais en la tienda de nuestra Señora de la Piedad,Asi se abria esta maravillosa linea de Pretos Velhos,para nuestra querida religion,introduciendo el uso de "cachimbos,guias y dulces"
El "Preto-velho" está ligado a la cultura religiosa Afro Brasilera en general y a la Umbanda de forma específica, pues dentro de la Religion Umbandista este termino identifica uno de los elementos que forman su liturgia, representa una "linea de trabajo", uma "falange de espíritus", todo un grupo de mentores espirituales que se presentan como negros ancianos, ex-esclavos, conocedores de todo lo referente a los Orisha Africanos.

Son trabajadores espirituales, con características propias y coletivas, que valorizan el grupo estando en contra del ego personal,o sea son simplemente pretos y pretas,con mucha humildad la cual los caracteriza.
Muchas personas ligadas a la cultura religiosa Umbandista o de origen Africana desconocen el valor de los "Pretos-velhos"dentro de las mismas.
Preto es color......y "negro" es raza,o sea hombre anciano de la raza negra que supo encontrar la libertad del Alma por medio del Espiritu,auque su cuerpo estaba flagelado y prisionero de los Blancos;por medio de la sabiduria venida de la madre Africa y el culto a los Orisha.-

Algunos solo los llaman "pais velho"tratando de no faltarles el respeto,llamandolos pretos velhos,sin darse cuenta que para ellos y para todos eso seria ocultar la raza que tendria que ser motivo de orgullo.Solo ellos supieron pasar una vida de esclavitud con honra y nobleza con la humildad suficiente para hacerse llamar "Negros viejos" tal vez para que nunca olvidemos que en cualquier situacion tenemos todavia opotunidad de evolucionar ,cuando mas dificiles y adversas son las situaciones,tenemos mas oportunidd de dar testimonio de nuestra fe. .

El "preto-velho" es un ícono de la Umbanda, resumiendo en si buena parte de la filosofia umbandista. Asi, los espíritus desencarnados de ex-esclavos se identifican de muchos otros que no fueron esclavos,considerandose estas entidades "maestros del astral"
No existe la Umbanda buena y la Umbanda mala,existe si una unica y exclusiva Umbanda que hace el "bien",caso contrario no es Umbanda,tal es elcaso de los Pretos Velhos "que hacen el bien sin mirar a quien"ya que esta entidad trabaja solo para la caridad espiritual.
Son espiritus que se presentan de esta forma y que saben que en esencia no tienen raza ni color.A cada encarnacion tenemos una experiencia diferente.Los pretos velhos traen consigo el misterio de la sabiduria anciana,puesto que no basta con tener la forma de un anciano,antes precisan ser espiritus elevados y reconocidos como hermanos mas viejos en el camino evolutivo.
Quando menos valor se dá a la forma, mas valor se dá a los mensajes.
Cuando un preto velho se dirije a sus hijos lo hacen en un tono bajito,ya que hablan despacio,cuando comienzan con sus historias todos callan y escuchan parece como si escucharamos en la lengua yoruba "Atoto" saludo a Obaluaiye que quiere decir justamente "silencio"
En las culturas antiguas los "ancianos" era siempre respetados y escuchados como fuentes vivas de sabiduria y conocimientos ancestrales.Hoy en dia todavia observamos esas costumbres en las culturas indigenas y ciganas.Algunas costumbres religiosas mantienen esas costumbres frente a sacerdotes mas ancianos,tratandose de una herencia cultural religiosa
Por todo eso y mucho mas, el dia 13 de Mayo, dia de la libertad de los esclavos se los saluda: "Salve os Pretos Velhos! Salve as Pretas Velhas! Adorei as Almas! Salve nosso Amado Pai Obaluayê, Atotô meu Pai! Salve nossa Amada Mãe Nanã Buroquê, Saluba Nana!"

Usamos para ellos velas blancas o bicolores, mitad negro y mitad blanco,dulces y fuman cachimbos.

Que alcanze posee la Umbanda?

2006-06-10T15:04:00.000-07:00

Que alcanze posee la Umbanda?

Dada la difusión y alcance que el umbandismo alcanza en nuestro país, parece conveniente detenernos aunque sea brevemente a estudiar con mayor detalle el culto Umbanda.
Se trata de un producto del sincretismo que se da a partir de dos fuentes principales: los cultos afro-brasileros y la doctrina ocultista, como una tentativa de reorganización de las religiones africanas que aún a principios de este siglo sobrevivían desfiguradas en las grandes ciudades costeras brasileñas, y que entonces eran denominadas genéricamente "Macumba".
Un antecedente de gran importancia que no puede dejarse de lado es el ingreso a partir de 1863 del espiritismo en Brasil, donde si bien no tuvo mayor repercusión entre los estratos más instruidos de la sociedad, si tuvo aceptación en los barrios marginales de las grandes ciudades, aunque en versiones muy deformadas.
Por esta causa, se puede apreciar una especial interacción entre el ocultismo teosófico, el espiritismo kardecista y las creencias afro-brasileras, que se manifestó más acabadamente en las siguientes particularidades asociadas al Umbandismo:
Los espíritus que en apariencia se manifestaban en las sesiones de invocación espiritistas de fines de siglo eran mayoritariamente de negros o de indios (pretos-velhos o caboclos).
El presidente de las sesiones de invocación de espíritus adquirió habitualmente el carácter de un taumaturgo que domina sobre los espíritus que son invocados.
La comunicación no será ya solamente con espíritus de hombres fallecidos, sino que también se orientará hacia las divinidades cósmicas del panteón africanista (los orixás).
Ya a fines del siglo pasado surgen los templos que hoy aparecen como los precursores de la moderna Umbanda; de moto dal que a principios de este siglo ya se podía constatar el afianzamiento de un complejo sistema ritual que reconocía sus fuentes en los ritos afro-brasileros y en el espiritismo kardecista, y que era denominado generalmente "Macumba". Estos primeros grupos estaban compuestos por personas provenientes del esclavismo negro y de las poblaciones indígenas, sumergidos en una terrible pobreza y con un grado de analfabetismo casi absoluto.
Este primer rito experimentará con el paso del tiempo un proceso de diversificación gradual dando de este modo lugar a dos sistemas rituales que actualmente coexisten:
El rito Umbanda, que supone una nueva fase de estructuración, con predominio del espiritismo y una selección de las fuentes afro-brasileras de las que retiene sólo aquellas facetas del animismo primitivo que considera compatibles con nuestro así llamado "mundo civilizado".
El rito Quimbanda o Macumba, que constituye una forma más grosera o primitiva del mismo sistema de creencias, que conserva prácticas de tinte claramente mágico .
Los teóricos del umbandismo sostienen que esta autonomía ritual, junto al sincretismo son en realidad las riquezas del Umbandismo ya que permiten dar cabida a formas de expresión muy diferentes, y romper de este modo las barreras culturales que separan a los hombres. Esto hace que no pueda existir una estructura u organización que asegure unidad en el umbandismo ya que su esencia es una propuesta de respeto a la diversidad, de la cual debiera brotar espontáneamente el consenso.
Actualmente hay una tendencia a regresar a las fuentes de una religiosidad africana más pura, principalmente en los ritos candomblé y yoruba, eliminando los factores producto del sincretismo y recuperando las vertientes más claramente animistas de estos rituales. Esto se considera como un intento de rescate de las "religiones negras". Así es como escuchamos hablar frecuentemente del "africanismo".

I. Doctrina Umbandista
I.1. Divinidades
Se suele presentar el panteón de las divinidades umbandistas, como organizado en 6 "líneas":
¨ línea de Oxalá
¨ línea de Iemanjá
¨ línea de Oriente
¨ línea de Oxôssé
¨ línea de Ogum
¨ línea Africana
Las entidades que agrupan estas líneas pertenecen a tres categorías diferentes:
los Orixás, son entidades animistas, intermediarias entre la divinidad suprema (Olorum) y los hombres, aunque al ser confundidos con los santos católicos en el proceso sincrético parecen representar a poderes del plano moral antes que a fuerzas de la naturaleza propiamente hablando
los Caboclos, que son espíritus de amerindios adultos muertos.
los Pretos Velhos, que son espíritus de esclavos africanos, también denominados "Pais velhos".
En algunas exposiciones suele aparecer otra categoría de entidades, denominadas "cianças"

Historia

2006-06-10T14:57:00.000-07:00

La historia de la religión UMBANDA data del año 1908, en realidad en esa época fue fundada por zelio de moraes de tan sólo 18 años de edad.

En la ciudad del Brasil, precisamente en Niteroi. existían distintos tipos de sectas, rituales y todo tipo de hechicerías, el pueblo estaba bajo una sugestión por parte de los practicantes de los mencionados ritos, los cuales estafaban sin ningún tipo de miras ni compasión .entonces comienza una gran movilización astral por parte de las entidades de mayor jerarquías las cuales deciden poner limite a esas situaciones ¿de que manera: de la siguiente forma reclutando a las entidades mejor jerarquizadas del plano astral.

COMIENZOS

Zelio de moraes, padecía una grabe enfermedad la cual no tenia cura alguna.
Una mañana despierta de forma repentina y dice : "mañana estaré curado".su familia queda sorprendida por tal afirmación de su hijo, sabiendo la enfermedad que el padecía. al día siguiente mas aun fue el asombro al ver a zelio totalmente curado "se había cumplido su afirmación": su familia totalmente sorprendida decide llevarlo a una entrevista con un famoso espiritista del lugar. zelio aprueba la idea de ir a visitarlo. esa misma noche zelio parte para la sesión en la cual el estaba invitado. dadas las hs 22 de la noche se da comienzo a la sesión. acompañadas por toque de tambores (atabaques) giras etc, algo totalmente desconocido para el. apenas comienzan allegar entidades, zelio responde con un grito el cuál no esta permitido expresar... inmediatamente una fuerza totalmente desconocida para zelio. toma control de el y se dirige hacia el jardín, recoge una flor y la deja sobre la mesa y dice: "HACE FALTA UNA FLOR EN ESTA CASA":todos los del lugar quedan en silencio, al ver que alguna entidad, había tomado por completo el cuerpo de zelio. además los mas videntes del lugar ven en zelio un aura de luz ( manifestación a la cual no estaban acostumbrados). entonces el jefe del terreiro le responde a (zelio) quien era el; para venir a interrumpir esa sesión: " responde zelio con voz grabe " quieren un nombre: que sea esté CABOCLO DAS SETE ENCRUCIJADAS pues para mí no habrá caminos cerrados, además esto que ocurre está noche, dijo el caboclo. deberá llamarse UMBANDA . quiero aclarar que hasta ese momento no conocían estas entidades como ser los caboclos, los pretos velhos, y orixás. así que imaginen lo que sería sin el apoyo y el aval de esa entidades. esa misma noche el caboclo das sete encrucijadas llamó a un preto velho, el cuál realizo algunas curas con total éxito, a las personas que estaban en el lugar.(ese preto tiró un ponto para el caboclo) " llegó con dios en su llegada. llegó el caboclo das sete encruzilladas". esa noche el caboclo marcó los fundamentos de la religión y además recalcó que deberían dejarles pasajes a las entidades ya mencionadas. todo lo dicho fue aceptado con éxito, por los integrantes del lugar, además lo que decía el caboclo tenia fundamento. cinco años después el caboclo sete encrucijadas llamó al orixá ogúm malé. el cuál se dedicó a los cortes de magia negra, y a las personas mas obsedidas.
CABOCLOS DE PENA y FLECHEIROS
En la Umbanda, llegan Espíritus de indígenas (caboclos) y de negros de orígen africano que vinieron como esclavos, además de llegar espíritus de descendientes de éstos, tanto por el lado sanguíneo como espiritual. Se engloba bajo la denominación "caboclos de pena y flecheiros" a todos los Espíritus de indígenas que cuando vivían en la tierra, a pesar de ser dominados por el blanco y colocados en reservaciones, mantenían de alguna forma su esencia indígena y parte de sus costumbres (aunque ahora mezcladas con las del blanco y del negro).

Las siete Lagrimas de un Preto Velho

2006-06-10T14:53:00.000-07:00

A un costado de un terreiro,sentado sobre un banquito y fumando de su pipa un triste Preto lloraba. De sus ojos humedos siete lagrimas caen por su mejilla, me acerque y le pregunte porque lloraba? el suavemenete respondio, es para la gente que entra y sale de este terreiro, las lagrimas que contastes estan dedicadas a cada uno de ellos.
La primera la di a los indiferentes que vienen aqui en busca de distraccion, para salir ironizando sobre aquello que sus mentes obnubiladas no pueden concebir.
La segunda a los eternos indecisosque creen, sin creer, en la expectativa de un milagroque los haga alcanzar aquello que sus propios meritos les niega.
La tercera la verti por los malos, aquellos que llegan a Umbanda en busca de venganza o para perjudicar a sus semejantes.
La cuarta a los frios y calculadores que conocen la existencia de una fuerza espiritual y buscan beneficiarse de ella de cualquier forma y no conocen la palabra gratitud.
La quinta llega suave, tiene la risa, el elogio a flor de labio pero si mirases bien su semblante, veras escrito....Creo en la Umbanda y sus Caboclos pero unicamente si me curas a mi de esto o aquello.....
La sexta, la di a los banales, que van de terreiro en terreiro sin creer en nada,en busca del alago facil .
La septima la di a los Mediums que son vanidosos, a los que solo aparecen los dias de fiesta y faltan a las doctrinas . A los que se olvidan de los hermanos que precisan
caridad y de tantas criaturas que precisan amparo material y espiritual

Povo Africano

2006-06-10T14:49:00.000-07:00

En el caso de las entidades llamadas africanos/as cabe destacar que son las más trabajadoras, por varios motivos, uno es su grandes conocimientos acerca de rituales, trabajos etc. muchos decimos "preferiblemente una demanda de exú y no de africano" esto quiere decir: que cuándo encontramos una persona obsedida por un trabajo que le han realizado con exú o pomba gira, se procede a quitar ese trabajo, con las mismas entidades, y en el caso de africano es mas complejo de lo que parece; "me atrevo a decir que un trabajo realizado con un africano realmente en tierra es casi imposible revertirlo". esto ocurre por su independencia a nivel astral " ojo reciben ordenes de un jefe espiritual, o terrenal". pero son mas independientes que las demás entidades. su patrono es san Cipriano, sus ferramentas son las tijeras (tisoras), punteras etc. fuman sus charutos mientras están trabajando, toman del pico de la botella la cual puede ser vino tinto, o blanco (pocos casos), o caña.
En el caso de mi pai africano (arranca cobras). es muy habitual que cuando llegue se siente en el suelo y coloque una vela encendida a los pies de el."algo poco común en los demás africanos".
Puntos cantados

Yo boté tu nombre en mi encruzillada
una gallina negra, marafó y dendé
eee eee eea
el hechizo que vos enviaste para mi
yo te lo mando devuelta para vos
mi pae antonio u filho pae xangó
en mi aruanda no se transa por valor.

Cai agua cai agua cai agua
quiero ver
cai agua mi gente
africano tiene que ser.
Algunos nombres
arranca cruces
arranca cobras
arranca raíces
arranca tempestades
arranca catacumbas
arranca toco

Las Lineas de Umbanda

2006-06-10T14:39:00.000-07:00

Los Caboclos

2006-06-10T14:32:00.000-07:00

En Umbanda no solo llegan espiritus de negros que fueron esclavos y no esclavos si no que tambien llegan espiritus de indigenas y de sus descendientes, estos son denominados Caboclos, y son el espiritu de todo aquel indigena que fue esclavisado, sometido y dominado por el blanco y asi obligado a trabajar para el, estos indigenas a pesar de ser sometidos y obligados a adquirir la religion de el blanco, se resistian y mantenian sus costumbres y sus credos religiosos a escondidas de el hombre, al igual que lo que paso con el hombre negro al ser esclavisado, ambas razas fueron diesmadas por el hombre blanco, torturados, esclavisadas, alejados de su religion, de sus tierras, obligados adquirir costumbres ajenas a ellos, si lo analizamos por ese lado entenderemos porque en la Umbanda una religion compuesta en su mayoria por espiritus de hombres negros, entenderemos porque los Caboclos decidieran trabajar en conjunto dentro de nuetra religion.
El Caboclo: El caboclo es el dueño de el bosque, cazador constante, es quien vive en y de la naturaleza, dueño de el aire y el viento en el bosque, guardian de los animales que en el habitan , curador por medio de las hierbas medicinales.de alguna forma su espiritu cazador representaria la funcion que el cumple, el de buscar, seguir y guiar a los espiritus perdidos todos y a todos aquellos que no encuentran su camino...Son los que manipulan y trabajan con las fuerzas de la naturaleza, sanadores por medio de las hierbas que solo ellos saben que secretos poseen, ellos neutralizan todas las energias negativas, son quienes nos ayudan a transformar el odio en amor, y asi mejorar nuestra condicion de vida, ellos se encargan de mantener la armonia y la union entre las diferentes razas, nos enseñan la importancia de mantener con vida nuestra naturaleza y asi nuestro planeta.El Caboclo es una entidad de luz dispuesta a compartir con nosotros todos sus secretos, siempre dispuestos a ayudarnos en nuestros problemas cotidianos.
Caboclos
Los caboclos son conocidos como espíritus de antiguos indios y mestizos que habitaron Brasil. Herederos de una gran sabiduría de la cultura tradicional indígena, trabajan con guías espirituales practicando la caridad y aconsejando al pueblo simple de esta tierra e interactuando con los espiritistas de la selva, conocen los secretos de las hierbas y de los remedios naturales.Sus ofrendas se componen de muchas frutas de variados tipos, flores y bebidas fermentadas.
Existen tantos caboclos como elementos y fuerzas de la naturaleza. Playas, ríos, florestas y peñascos, son la expresión de esa fuerza espiritual que representa y se manifiesta a través de los caboclosSon ntidades,espiritus de indios brasileros del sur de America,que trabajan en la caridad como verdadero consejeros,enseñandonos a amar al projimo y a la naturaleza,son entidades que tienen como mision principal enseñar espiritualidad,y en especial "la fe".
La magia practicada por los espiritus de los caboclos es siempre positiva,no existe en la umbanda trabajos de magias negativas,al contrario,la umbanda trabaja para cortar trabajos "negativos"
Aunque lamentablemente existen algunos terreiros que practican esta magia inferior,pero estos son seudo practicantes de nuestra religion que disfrasan sus verdaderos propositos,se esconden detras de la Umbanda para poder atraer a las personas y desenvolverlas en la parte negativa,con promesas que jamas seran cumplidas.
Pero gracias a Oxala,esos terreiros se estan acabando,porque el pueblo esta teniendo un mayor conocimiento y buscando verdaderamente el camino de la fe.
Los caboclos de la Umbanda son entidades simples,que fuman que beben y realisan puntos riscados,traduciendo la mas fuerte magia que existe actualmente,a travez de esos puntos riscados.En sus trabajos acostumbran a uzar pembas(giz de varios colores inmantando la s energias de los distintos orixa),velas generalmente de cera,esencias ,flores,hierbas,charuto e incienso.Atraves del humo del charuto y las oraciones que algunos caboclos usan,son denominados,"los pases de Umbanda"
Muchas veces la Umbanda es criticada y llamada de bajo esperitismo,porque sus guias fuman y beben,pero eso es simplemente desconocimiento de la magia del ritual que en la Umbanda se practica

Que es la Umbanda?

2006-06-10T14:27:00.000-07:00

Es una práctica religiosa, cuyo origen más cercano se encuentra en las tradiciones de los africanos, esclavizados y asentados en tierras americanas más las de los pueblos aborígenes. A estas dos corrientes se le suma el sincretismo religioso Católico y las corrientes Espiritistas Kardentistas.
Su origen remoto puede hallarse en los comienzos mismo de la humanidad, cuando el hombre paleolítico dibujaba sus Dioses en las paredes de las cavernas y aún cuando se desarrollaron las primeras culturas.
Según estas ideas, la fuerzas de la naturaleza son comandadas por Orixás, Dioses constructores del Universos, auxiliares directos de la Divinidad Suprema.
En esto pueden compararse con los serafines, querubines, arcángeles, ángeles, tronos, etc., de la tradición Judeocritiana, también como ellos, los Orixás nunca tuvieron un cuerpo físico.
Pero veamos lo que dicen autores de amplio reconocimiento dentro de la religión:"Umbanda es el grande y verdadero culto que los espíritus humanos encarnados en la tierra, pretan a Obatalá, por el intermedio de los Orixás. de este culto participan los espíritus elementales y los espíritus humanos desencarnados.
La principal finalidad de Umbanda es el servicio a los humanos, encarnados y desencarnados, por medio de la doctrina, la ayuda espiritual, el auxilio en las dificultades materiales o morales y el alivio o cura de las enfermedades.
Este culto debe ser realizado con humildad, pureza y disposición para la caridad. Humildad, Pureza y Caridad son los tres requisitos indispensables para la práctica de Umbanda.
En su esencia y su finalidad, Umbanda es igual a todas las religiones del pasado y del presente.
Umbanda reconoce a un Ser Supremo, cósmicamente manifestados como una trinidad.
Reconoce también las gerarquías de entidades espirituales y el papel que éstas desenpeñan en las funciones del Universo y para la evolución de los espiritus. El nombre Umbanda tiene su origen en términos del lenguaje oriental antiguo. UM significa Dios y BANDA quiere decir agrupamiento, legión.
La influencia de oriente sobre los pueblos africanos fué la causa de que en Brasil se conociera este culto a través de los esclavos traídos desde el continente negro en la época colonial.

Abel Raul Brozz