Entrega de Ofrendas para Oshum

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Como comenzó todo???

La primera manifestación de Umbanda, con el registro histórico es el "Caboclo das Sete Encruzilhadas" fué en el medium Zelio Fernandino de Moraes,el 15 de noviembre de 1908. Así como la "Tienda Nuestra Señora de la Misericordia", fundada por Zelio es el primer templo de Umbanda registrado en Brasil. Por lo tanto los hechos que sucedieron no son de importancia fundamental para todos nosotros, como los eventos que afectaron profundamente el nacimiento de la Umbanda en el material . Zelio Fernandino de Moraes nació el 10 de abril de 1891, el Distrito de Neves, de São Gonçalo -. Río de Janeiro Fernandino Hijo de Joaquín Costa (oficial de la Marina) y Leonor de Moraes en 1908, a los 17 años. Zelio había completado el curso pre-requisito (escuela secundaria) y se prepara para entrar en la Escuela Naval, al igual que su padre fue cuando extraños sucesos comenzaron a ocurrir en su vida.  A veces se le veía a Zelio hablando en tonos suaves, con la la postura de un hombre viejo, con un acento diferente de su región, diciendo cosas aparentemente al azar llamar la atención de la familia, preocupada por la situación mental del niño que se estaba preparando para una carrera militar, lo que hace cada vez más frecuentes manifestaciones, Los medicos dijeron que mentalmente no tenia problemas,pero,sugirieron a la familia que lo remitirá a un sacerdote para que lo hisieran en un ritual de exorcismo, porque sospechaba que estaba poseído. Fue llamado otro pariente, un tío de Zelio, un sacerdote católico que realizó el exorcismo, dijo que debia deshacerse de la posible presencia de Satanás pero, no pudo resolver el problema. Algún tiempo después de Zelio fue tomada por una parálisis parcial, que los médicos no podían entender el origen de dicha enfermedad.
Un día Zelio se levantó de su cama y dijo, "mañana estaré curado" al día siguiente y comenzó a caminar como si nada hubiera sucedido. Ningún médico podía explicar cómo fue su recuperación. Su madre, doña Leonor Morales,lo llevó a un curandero llamado Zelio D. Cándida, una figura conocida en la región donde él vivió y que encarnaba el espíritu de un anciano negro llamado Tío Antonio.
Tío Antonio recibió al niño comenzo a curarlo con  oraciones pero le había dicho que el fenómeno de la mediumnidad lo estaba afectando y desidieron enviarlo a la recién fundada Federación Espírita de Niterói, São Gonçalo del distrito, cerca de donde la familia residía . La Federación era entonces presidida por el Sr. José de Sousa, jefe de un departamento de la marina. Zelio Fernandino Morales, a continuación, fue conducido a esta Federación el 15 de noviembre de 1908, en presencia del Sr. José de Sousa, fue invitado a sentarse a la mesa poco después se levantó, contrario a las normas del culto establecido por la institución declarando que había perdido una flor. Entró en el jardín y tomó una rosa blanca, la puso sobre la mesa donde se realizaba el trabajo desconsertando a todos los presentes.
El Sr. José de Sousa, quien también tuvo la visión y verificó la presencia de un espíritu que manifestaba a través de Zelio y comento: Lo que ustedes ven en mí, son restos de una existencia anterior. Dijo ser  un sacerdote, de nombre Gabriel Malagrida, acusado de brujería y fue sacrificado en la hoguera de la Inquisición por haber proporcionado el terremoto que destruyó Lisboa en 1755. Pero en su última existencia física Dios le concedió el privilegio de haber nacido como un compañero brasileño al preguntarsele su nombre el espiritu dijo ser  el Caboclo das Sete Encruzilhadas y que para el no habria caminos cerrados. Dijo que podia traer la religión Umbanda, para armonisar a las familias y que estará vigente hasta el final de los tiempos.

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Punto Cabocla Yurema

Contra Egun

Un Anti Eggun o Contra se compone de un trensado de Palhia da Costa-previamente imantado com baño de hiervas de cada Orisha del hijo que lo va a utilizar.-

Normalmente, es colocado en los brasos del medium durante la obligacion de su Orí.-
Es destinado a todos los hijos de santo para evitar perturbaciones o fuerzas negativas o contra la aproximacion de desencarnados o peturbadores,que estan por todas partes.
El medium lo puede utilisar en todo ritual,como asi tambien para ser "protegido"cuando entra a los cementerios ,hospitales,precidios,etc considerados como lugares cargados con fuerzas negativas,por sufrimientos ,enfermedades o muerte.

Seres Elementales ??

Los elementales son entidades espirituales, relativas a los elementos de la naturaleza, que se desempeñan de una forma muy importante, incluso esenciales, para la totalidad de la vida natural, ya que, a través de dichas entidades, se nos ofrece: hierbas, flores, frutas, oxígeno, agua y todo lo demás se llama encarnado Fuerzas de la Naturaleza.

Entidades que están generando, organizando y dirigiendo en la naturaleza, sus manifestaciones peculiares y trabaja dentro de la de una línea evolutiva diferente a los seres encarnados. Puede ser percibido por el ser humano en ciertos estados de conciencia.
Pertenecen al grupo de los espíritus que no han tenido ni tendrán, la vida material, de pie en una escala evolutiva , nos damos cuenta de la evolución de la vida y la forma de nuestro planeta. Por encima de los Elementales, Los más grande, son llamados ángeles y arcángeles, y amplía el rango, hasta llegar a los espíritus de los comandantes de la naturaleza, los orishas.
Los elementales están hechos de luz - o de un material tenue iluminación propia y su forma es en la presentación, similar a la humana. Las variaciones de la evolución de la conciencia y los derechos de cumplirse, produce cambios en el color y el brillo de interferir en su propio camino.
En tiempos de la germinación, crecimiento y desarrollo, la vitalidad y la actividad de estas entidades incrementan su contacto directo con el mundo físico, y ahí es cuando se hacen más visibles, bailar, jugar e incluso hasta cierto punto, imitar a los seres encarnados. Estos seres que bajan en la Umbanda como Sereias,generalmente bajan siempre despues que los medium trabajaron,para limpiar los terreiros.

El origen de los caboclos

Como sabemos los caboclos (indios mestizos)que llegan en la Umbanda tuvieron vida y pertenecieron a diferentes tribus que los identificaban y depende de su función dentro de esa tribu ocupaban lugares marcados en la escala jerárquicas de dichas tribus.

Ahora pasaremos a mencionar algunos caboclos, a donde pertenecen y en la línea que trabajan como espíritus de Umbanda.
Caboclo aguia branca =jefe de los pieles rojas, en la línea de Oxossi.
Cabocla iara = de origen tupí guaraní, en la línea de Yemanja.
Caboclo arariboia =de origen tupí, en la línea de oxoci.
Cabocla indaia =de origen tupí guaraní, en la linea de Yemanja
Caboclo araúna =de origen guaraní, en la línea de Oxossi.
Cabocla jupira =de origen tupí guarani, en la línea de Yemanja.
Caboclo grajaúna =de origen tamoio, en la línea de Oxossi.
Cabocla jandira =de origen tupí guaraní, en la línea de Yemanja.
Caboclo rompe mato = de origen guaycurú, en la línea de Oxala.
Cabocla jurema =de origen guaraní, en la línea de Oxala.
Caboclo itaraiací = de origen caraíba, en la línea de oriente.
Los Caboclos de Ogum

En su pasaje por la vida terrenal los caboclos de Ogum eran mestizos litorales del Brasil, en su gran mayoría pertenecían a las tribus tupinambás, dichos caboclos se alojaban en las costas para atacar a los colonizadores blancos, en pos de no ser atrapados como animales y proteger a las mujeres y los niños de las tribus.
Luego de haber derribado a algún enemigo tenían por costumbre quitarles prendas de vestir y accesorios como trofeos de guerra. Lo que es innegable es el contacto que tuvieron con africanos esclavos que cutuaban a Orixá Ogum en su tierra natal, en esto los caboclos sintieron afinidad pues ellos adoraban a una deidad que era considerado el dueño y protector de la guerra y sus combatientes, fue así como se transformaron en caboclos de Ogum.
En la Umbanda se manifiestan con el fin de guerrear contra espíritus opresores y enemigos terrenales no permitiendo que sus protegidos sean invadidos por el mal en todas sus manifestaciones.
Son el eje central de las ceremonias de Umbanda pues son los dueños de la gira de Umbanda y fiscalizadores de los trabajos espirituales.
Moradas de Ogum
Ogum malé =encrucijadas.
Ogum di ley=puertas de cuarteles o carceles.
Ogum matinata =campos abiertos.
Ogum narué =dentro y fuera del cementerio o en cercanías de pedreras.
Ogum 7 ondas= en la séptima ola de mar dentro del agua.
Ogum de ronda =encrusijadas cerca del terreiro o en la entrada de los montes.
Ogum flexeiro =adentrado en el monte espeso.
Ogum megé =encrucijadas cercanas al cementerio.
Ogum guerrero =en cerros pedregosos.
Ogum beira mar =en la orilla del mar en la playa.
Ogum iara= en los caminos que conducen a ríos y arroyos.
Ogum rompe mato = en el monte bajo un eucalipto.
Ogum cazador=en un monte donde haya fauna.
Ogum marinho =en pedreras de la playa.
Numero =7.
Colores: blanco, rojo, verde, azul en los casos de Ogum de playa, amarillo en casos de Ogum de río.
Bebidas votivas: cerveza blanca, cerveza rubia, vino blanco, aluá.
Comidas: costilla de vaca frita o asada en aceite de dendé, fariña, pipoca,etc.
Frutas: naranjas, membrillo, pomelos y frutas en todos sus géneros.
Día: jueves.
Saludo: Ogunhe patakoré Ogum.



Caboclos de Xangó

Dentro de cada una de las líneas de Umbanda que encontramos en nuestra diáspora sea en cualquiera de sus modalidades sea blanca, cruzada, kardecista, de oriente, de omoloko , esotérica y también en los candomblés de caboclos encontramos el culto a los caboclos de xangó.
Dichos espíritus son almas desencarnadas de indios mestizos del Brasil que conocieron parte de la cultura yòrùbá-nagó por los esclavos que fueran traídos del África. Entre esa cultura encontramos a Orixá xangó, rey de oyó, guerrero, conquistador, vencedor de batallas y guerras por territorios en tierras africanas. Lo cual a estos indios americanos les llamo la atención pues era un momento crudo para ellos por la colonización, los esclavos que escaparon de las garras de sus amos huyeron en la espesura de la selva para encontrarse con dichos indios y allí amigarse para sobrevivir y luchar por un enemigo en común, el hombre blanco. Ambos estos aceptaron sus culturas y creencias aplicándolas en sus vidas, tanto así que gran parte de estos indios rendían culto a este Orixá, hacían sus pedidos y plegarias para que no fueran invadidos por el diablo de los negros esclavos.
Con el tiempo xangó se había arraigado mucho a la cultura y creencias amerindias, formando parte de ella como algo autóctono de los propios indios, adoptándolo como una de sus principales deidades en lo que tenia que ver con sus creencias. Estos indios desencarnaron con su ferviente devoción a xangó y como ancestros pasaron a formar parte de las huestes ancestrales de estas comunidades indígenas con una doble cultura en su ser espiritual, la africana y la indígena. A partir de esto se conocieron dichos espíritus como caboclos de xangó, que fueron pasando por diferentes etapas del espiritismo afro-amerindio hasta manifestarse también dentro de la ley de Umbanda.
Ellos se manifiestan a través del trance mediunico representando su devoción y respeto a xangó, siendo representantes de el y sin perder la esencia de lo que verdaderamente son, caboclos.
Los caboclos de xangó trabajan y vibran bajo la contemplación de este Orixá, lo representan cumpliendo funciones dentro de la Umbanda muy similares a la de esta deidad yòrùbá como ser, vencedor de batallas espirituales, luchan para que sus médium no sean invadidos por espíritus del bajo astral, envidias, habladurías, intrigas, haciendo justicia y equilibrando la espiritualidad del ser humano en cualquiera de sus manifestaciones.
Si bien estas entidades representan a este Orixá por la devoción que ellos le tuvieron en vida, no están ligados directamente al Orixá africano ni ninguna de sus modalidades de culto actuales, siendo independientes dentro del espiritismo y tan solo representándolo como manera de recordarlo como defensor de las tribus de caboclos en el Brasil. Los caboclos de xangó se manifiestan de manera tosca y agresiva, muchas veces mas ermitaña que la de caboclos puros o sea los caboclos de mata virgen, son violentos en su danza, gira y desplazamiento por la cabanas de Umbanda pero son muy caritativos y enérgicos a la hora de trabajar astralmente, es una de las falanges mas primitivas de la Umbanda haciendo notarse esto en sus diferentes cualidades.
Sin embargo existen muchas contradicciones dentro de la ley para este caboclo como por ejemplo; dentro de un ritual no puede manifestarse caboclos de ogum para luego dar pasaje a la manifestación de los caboclos de xangó ni viceversa, por el debate que los Orixás africanos tuvieron por Orixá oiá de acuerdo a un itán africanista, los cual es erróneo porque estos caboclos representan a dichos Orixás pero no son parte de ellos. Otra contradicción muy frecuente es ofrecerle como agrado a este espíritu la misma clase de comida que se le ofrece al Orixá propiamente dicho. Lo cual también es incorrecto por que Orixá es Orixá y caboclo es caboclo y sus gustos alimenticios pueden ser similares pero no iguales. Y algunos conceptos mas que se escapan del real fundamento espiritista.
Tenemos entre algunas de sus manifestaciones a: xangó do raio, xangó das cachoeiras, xangó rompe nuvens, xangó das pedreiras, xangó 7 montanhas, xangó da pedra preta, xangó de lei, xangó dos trovoes, xangó alafim, xango agojó entre otros que componen la faja vibratoria de nombrada deidad.
Luego tenemos a caboclos de xangó conocidos como caboclos cruzados, que son aquellos que trabajan para mas de una faja vibratoria y representan a mas de un Orixá como ser: xangó da pedra branca, xangó de céu, xangó da pena branca, xangó do sol, entre otros que representan y trabajan bajo la faja de Orixá orixalá.
O sea trabajan dentro de la línea de xangó pero bajo la faja de orixalá y a estos se le llaman cruzados.
Luego tenemos otros que trabajan en la faja vibratoria de ogum como ser: xango das matas, xango da pena vermelha, etc.
Su día consagrado varia de acuerdo a la modalidad de Umbanda como ser martes y miércoles en otros casos.
Su color votivo es el marrón oscuro y el marrón con blanco para los cruzados.
Entre sus bebidas encontramos la cerveza negra, el café negro amargo, vino blanco para los cruzados con orixalá.
Sus comidas son variadas entre ellas todo tipo de frutas, y su conocido amalá que se prepara a base de legumbres como poroto tape, verduras como la cebolla y frutas.

Sus flores de agrado son el clavel blanco, el clavel rojo y la rosa amarilla.
Su numero es el 7 y sus múltiplos.
Su arma simbólica es el hacha de una hoja sola y la piedra de riachuelo.
Sus hiervas para diversos uso son quiebra piedra, quiebra lo todo, musgo de pedrera, levante, rompe piedra,salvia,etc.
Sus sincretismos también varían entre san jerónimo, san marcos de león, san judas Tadeo, etc.

Los Encantados

Las sereias son espíritus que llegan en la ley de Umbanda, los mismos nunca tuvieron encarnación, son seres naturales(encantados).regidas por Yemanja, Oxum y nana. De estos encantados sin dudas las mas antiguas son las ondinas, en fin todas vibran bajo la irradiación de Orixá Yemanja. Estos espíritus llegan a los terreiros para limpiarlos y depurarlos de todas las cargas negativas llevándoselas a las mismas al fondo del mar etéreo. Debemos destacar que estos espíritus no hablan, simplemente emiten un sonido como un canto. Las mismas también son solicitadas para la harmonización de hogares, familias y parejas.

Numero -8.
Día =viernes y sábado.
hiervas =lavanda, jazmín, rosas blancas.
Comidas =canjicas, arroz cocido con miel, y frutas diversas.

LA EXISTENCIA DE LA MEDICINA TRADICIONAL EN LAS CULTURAS AFROUMBANDISTAS

Desde el comienzo de las civilizaciones, la historia nos habla que dependiendo de las diferentes ideologías y políticas de la época, se han tratado múltiples doctrinas hombre y su mundo, acreditándose cada uno la verdad absoluta. Así, quedaron de un lado los cientistas y del otro lado los espiritistas. En los siglos XVIII y XIX aparecen los científicos, para quienes el hombre, racional, producto de la evolución animal, está sujeto solo a lo experimental y comprobable. Cabe entonces preguntarles que lugar ocupa el alma, base de todas las corrientes religiosas, eterna e indestructible, dentro de su razonamiento. Luego aparece la psicología, aceptándose entonces las enfermedades de la mente, para finalmente, en el siglo XX comenzar a hablar de las enfermedades psicosomáticas. A partir de este momento es que comienzan a hacerse sentir las voces en contra de las curas espirituales, argumentando, que solo desencadenaban estados sugestivos. Creemos que si bien, el hombre está gobernado por su mente en lo consciente, e inconsciente también se ha comprobado la existencia del alma poseedora de nuestra energía. Está sobradamente comprobado que todos los órganos del cuerpo irradian energía, lo que convierte al cuerpo humano en una gran pila generadora de un campo magnético, dando lugar a las prácticas bioenergéticas, que tratan el equilibrio de las energías de los diferentes órganos. Entonces podemos concluir que la mente se desarrolla con energía suministrada por el alma. Cabe ahora preguntarse, quien cura las disfunciones del alma, y aún más, quien cura las alteraciones de radiación entre el alma y el cosmos. El Cosmos se basa en el equilibrio de energías, tal es el caso del mismo átomo, que requiere del equilibrio entre protones y electrones. Este equilibrio energético es básico para nuestra salud, y la rotura del mismo producirá un gran desorden, que afectará la zona más delicada e incidirá principalmente sobre los estados de ánimo, generando malestar y desorden emocional, pudiendo llegar al extremo que, estando una energía negativa alojada durante mucho tiempo en un órgano, termine por alterar su normal funcionamiento y convirtiéndose en causal de enfermedades de diversa índole. No pretendemos dejar de lado a la ciencia, fuente del conocimiento, sino que solo pretendemos mostrar a que la misma es insuficiente, para dar explicación y remedio a todas las alteraciones psico-físicas que pudieren existir. Por este motivo nosotros, los afro-umbandistas, recurrimos a nuestras fuentes energéticas naturales, Los Orixás. Ellos son la fuerza de la naturaleza y nosotros, por ser parte de ella, somos sus centinelas. La Medicina Tradicional y no científica en América, tiene sus raíces en las tradiciones indígenas mezcladas con los conocimientos africanos y del pueblo portugués. El negro, en un ambiente hostil, esclavizado, lejos de su tierra, donde no conocía las raíces y las hojas tan necesarias para las curaciones, se vio en la necesidad de utilizar el conocimiento de los indígenas. Son esas mismas hierbas las que hoy utilizan nuestros Caboclos y Pretos Velhos en todos los terreiros de Umbanda para realizar sus sanaciones y los baños de descarga para alejar las negatividades. En las diferentes naciones africanas que integran nuestra cultura afro-umbandista, (yeyé, nagó, angola, etc.), encontramos un denominador común que es la fuente de esa energía, a la cual llamamos Ossaim. Las prácticas médicas en estas culturas populares derivan del supuesto que la dolencia era una entidad espiritual. Por eso, cuando vemos un médium incorporado o en trance hace lo que hacían sus ancestros, se basa en que los espíritus maléficos se posesionan de los hombres, causando enfermedades y dolencias en las partes más débiles de su cuerpo. La ayuda espiritual, mediante pases y ofrendas, reconstituye la energía perdida, expulsa al espíritu opresor, y logra la energización. Hablábamos de Ossaim, Orixá relacionado con las hierbas medicinales y responsable por lo tanto de la salud de la comunidad. Tiene su área de influencia en los bosques, donde trata que todo esté en condiciones para que las hierbas puedan liberar su AXÉ ,en los momentos en que estos poderes sean invocados por aquellos iniciados que conozcan sus secretos curativos, celosamente custodiados en los terreiros. Se lo conoce también como el Señor de las Plantas, que crecen libremente, ya que tradicionalmente a las plantas que se cultivan en los jardines, no se le reconoce el mismo valor de concentración y liberación de AXÉ. Las áreas consagradas a Ossaim, en el candomblé, no son los jardines cultivados de manera tradicional, sino que posee algunos escondrijos donde sólo pueden entrar los sacerdotes y donde las plantas crecen de manera libre y salvaje en su estado natural. Gracias a este dominio, Ossaim se convierte en una figura de extrema significación ya que prácticamente todos los rituales importantes utilizan la sangre de los vegetales. Según algunas leyendas, Ossaim era el dueño de todos los vegetales, lo que hacía que todos los demás Orixás dependieran de él en forma extrema. Fue así que IANSÁ liberó el viento (AFEFE) de sus dominios, haciendo volar todas las hojas que Ossaim guardaba. Cada Orixá recogió las suyas y esto democratizó en cierta forma el conocimiento de los vegetales. La cosecha de las hojas para diferentes rituales, no pueden ser realizadas en forma conjunta. Ante de tocar una hoja de la planta, el sacerdote debe colocar en el suelo objetos secretos del culto como ofrenda, lo que asegura el AXE de la hoja una vez separada de la planta y el suelo que la vitaliza. Esto constituye una garantía de que la hoja está «viva» y no seca. En síntesis, Ossaim es un Orixá tremendamente poderoso, pues tiene el saber que permite la realización de la mayoría de los rituales, demostrando con esto una característica del Panteón Africano: la independencia. Se torna pues necesario que un iniciado, mantenga buenas relaciones espirituales con Ossaim para poder realizar sus trabajos y obligaciones, como también con los demás Orixás. Si cada persona es reconocida por la suma de características y presencias energéticas de sus propios Orixás, eledá y adjunto también cambiará energías con otros axés que regularizan su relación con otras áreas del conocimiento. Ossaim tiene una aureola de misterio. Sus actividades no son de lucha, conquista ni caza. Es un conocimiento que se utiliza cuando es necesario: el uso ritual de las plantas como forma conductora en la búsqueda del equilibrio energético. Ossaim no forma parte del conjunto de leyendas de relaciones sexuales y familiares. Se presenta como un ser solitario, vagando por la floresta sin habitar un lugar especifico. En algunas historias es presentado con una sola pierna. En otras, quien aparece con una sola pierna y una pipa en la boca es Aroní, figura que surge como eventual compañero de jornadas en diversas leyendas. Así es que puede ser confundido con Omolú, Orixá de la dolencia. Para algunos Omolú es quien puede causar dolencias y Ossaim curarlas a través de sus hojas, Pero Omolú también tiene el poder de la curación... Para simplificar el entendimiento, se separó la dolencia para Omolú y lo ritual para Ossaim. Omolú es Orixá de origen Dahometano y Ossaim es la de la mitología nagó y su culto está radicado en la ciudad de IRAWO en Nigeria. Cuando los yorubás dominaron los pueblos de Benin, asimilaron su cultura y muchos de sus Orixás, entre los que se encontraba Omolú. Existe un terreno de dominio común a Ossaim y Omolú, que es la dolencia y la cura. Sin embargo, existe un área diferente en cuanto a la liturgia, lo que hace que ambas sobrevivan culturalmente.
En este punto, podemos comprender el porqué de la asociación de Ossaim como el Orixá de los médicos y farmacéuticos. Vimos hasta aquí todo lo relativo a nuestros Orixás, pero están también las hierbas medicinales utilizadas por nuestros Caboclos y Pretos Velhos, tan consultados por dolencias en los terreiros de Umbanda. Debemos destacar en primera instancia que en nuestra Umbanda, estas entidades trabajan en unión con los médicos, ya que siempre aconsejan su visita y trabajan complementando el tratamiento médico, aunque algunas veces, recurren a simpatías que resultan inexplicables. La diferencia con África, es que allá es prácticamente imposible la llegada de un médico universitario a las aldeas más alejadas, siendo ésta una razón que la OMS tuvo en cuenta para reconocer los médicos de aldea, como los únicos capaces de ayudar a la ciencia para preservar la salud humana en esas poblaciones, a lo cual se suma todo lo anteriormente comentado. No somos los sacerdotes de Umbanda simples curanderos, sino que somos médiums, materia usada por nuestros guías para ayudar con consejos prácticos, a aliviar el sufrimiento. Precisamente fue de nuestros Caboclos y Pretos Velhos que sobrevino el uso de la pulsera de cobre para la artritis (recomendada por los Pretos Velhos). La Cabocla Yupira mandó para el asma ir al río, tomar el primer pez que pasara, salivar dentro y devolverlo al río. Repetir este procedimiento durante tres viernes santos corridos y después no comer pescado nunca más. Otras recetas de nuestros Pretos Velhos muy utilizadas, son el guaco para la tos y el jarabe preparado con rodajas de cebolla y azúcar. Dentro de las simpatías tenemos la culebrilla y las saladuras, que se alivian con una oración y unas tijeras. Si nosotros, los afro-umbandistas sostenemos que los espíritus de los Caboclos y Pretos Velhos conocen los secretos de la medicina de las plantas, debemos observar que los animales no recurren a otro método para aliviar sus dolores e indigestiones. Esto lo vemos en los perros, los gatos y las aves de corral. Porqué entonces el indígena, observador atento de la naturaleza que lo rodeaba, no iba a tomar debida nota del significado de las plantas??? Los afro-umbandistas, a través de nuestros guías, aprendemos desde los comienzos a querer y respetar la naturaleza, pues entendemos que de ella venimos y somos sus hijos más evolucionados. Felizmente esta realidad está siendo comprendida cada vez por más personas, lo que sobrevino el uso de la pulsera de cobre para la artritis (recomenda por los Pretos Velhos).La Cabocla Yupira mandó para el asma ir al río,tomar el primer pez que pasara,salivar dentro y devolverlo al río.Repetir este procedimiento durante tres viernes snatos corridos y despúes no comer pescado nunca más.Otra receta de nuestros Pretos Velhos muy utilizadas, son el guaco para la tos y el jarabe preparado con rodajas de cebolla y azúcar.Dentro de las simpatías tenemos la culebrilla y las saladuras,que se alivian con una oración y unas tijeras.Si nosotros los afro-umbandistas sostenemos que los espíritus de los Caboclos y Pretos Velhos conocen los secretos de la medicina de las plantas, debemos observar que los animales no recurren a otro método para aliviar sus dolores e indigestiones. Esto lo vemos en los perros, los gatos y las aves de corral.Porqué entonces el indígenas, observador atento de la naturaleza que lo rodeaba, no iba a tomar debida nota del significado de las plantas???.Los afro-umbandistas, a través de nuestros guías, aprendemos desde los comienzos a querer y respectar la naturaleza, pues entendemos que de ella venimos y somos sus hijos más evolucionados. Felizmente esta realidad está siendo comprendida cada vez más por más personas lo que ve reflejado en una preocupación creciente por el cuidado y la conservación del medio ambiente. Lo que presentaremos a continuación, es una lista de las plantas más comúnmente utilizadas por nuestros ancestros.

ALOE Es la planta de mayores poderes curativos. Se utiliza en todos los problemas de piel y tratamiento de cosmetología.
ANACAHUITA Recomendada para el catarro en tisanas con miel.
APIO Gran curador de dolores reumáticos en baños de la cintura para abajo.
AJENJO Abre el apetito y beneficia al hígado.
ANIS Estimulante de origen africano.
ARRAYAN Para lavar heridas y en compresas de hojas sobre quemaduras
AJO Muchas propiedades se le adjudican. Regulador de la presión, digestivo. Contra las lombrices y, además, una ristra detrás de la puerta o encima con una cinta roja para alejar energías negativas.
AMAPOLA Adormece y calma. Muy usada en dolores de muela.
BARDANA Sus hojas ayudan sobre las úlceras varicosas.
BARBA DE CHOCLO Diurético y depurador del estómago.
MBURUCUYÁ Calmante de los nervios al igual que el tilo.
CALAGUALA Muy recomendado contra el ácido úrico.
CEDRÓN Para el corazón. Excelente con tilo y lechuga para estados depresivos.
CINA-CINA Para bajar la fiebre.
CEBOLLA Se recomienda como diurética en enfermedades de los riñones. Las rodajas de cebolla con azúcar dejadas de un día para otro son excelentes Jarabe para la tos.
CARQUEJA Digestivo, muy bueno para hígado y vesícula.
EUCALIPTUS Excelente aspirar sus vapores para calmar la tos, catarros y pulmonías.
LAUREL En té calma los nervios.
LLANTEN Muy bueno para gastritis y úlceras.
MALVA Para inflamaciones y tumores en cataplasmas y para el dolor de muela.
MANRRUBIO Depurativo de hígado, riñones y vejiga.
MEONA O HIERBA DE LA PIEDRA Para las vías urinarias y eliminar piedras en los riñones
MEMBRILLO Para cortar diarreas y sus ramas para ahuyentar malos espíritus.
NOGAL El agua de nogal (té de hojas) para lavar vagina y uretra y para los diabéticos.
OMBÚ Purgante poco recomendado por los dolores que causa.
PATA DE VACA Para lavar heridas y calmante estomacal
RUDA Múltiples aplicaciones: Con miel y caña para bebida de los Pretos Velhos.
Para baños de descarga: Una ramita debajo de la funda del bebé para dormir.
Como tisana para el corazón. Siete sangrías para afinar la sangre.
TILO Quién no conoce este sedante natural???

Estas son sólo algunas de las más usadas en nuestros terreiros, ya que su lista es’ infinita como también lo es el número de entidades que llegan a nosotros bajo el comando de los Orixás. Aún hoy, terminando el siglo XX, la naturaleza continúa sorprendiéndonos. Lo altamente conocido y descubierto por la ciencia debe ser cuidado. Como religiosos creemos que todos los secretos para preservar la vida humana están en el conocimiento de la naturaleza. Y siguiendo las enseñanzas de nuestros guías preservemos nuestra salud, mantengamos nuestros rituales en el monte, al aire libre, al sol, con baños de mar donde está la fuente de nuestras energías. En el año 1978 el Director ejecutivo de UNICEF, Henry Labouisse en el congreso internacional sobre asistencia médica en el tercer mundo comenzó destacando la necesidad actual de una medicina primaria en la que se potencien:
1. La leche materna, antes que alimentos infantiles en polvo.
2. Agua limpia antes de los antibióticos.
3. Hiervas curativas antes que la última especialidad farmacéutica.
4. Alimentos naturales antes que píldoras vitamínicas.
5. Salud para las zonas rurales, antes que hospitales en barrios residenciales.
6. Y sanadores tradicionales antes que tantos especialistas de la medicina occidental.
A manera de ejemplo vamos a citar dos o tres hierbas de cada Orixá usadas en obligaciones de cabeza, defumaciones y baños de descarga.



Puntos de la cabocla Jupira:

" Estava Em Festa...
Toda Floresta Estava Em Festa
Porque Cantou O Uirapuru!
No Seu Cantar Ele Veio Anunciar
Pois A Cabocla Jupira Vai Baixar!
Na Terra De Pai Olorum Ela Vai Baixar Pra Nos Ajudar!
Ela Vai Salvar A Sua Banda, A Sua Gira!
Saravá, Pai Olorum Saravá!
Acaba De Chegar Linda Cabocla Menina!
Mas Ela Tem A Beleza Que Encanta!
O Olhar De Uma Santa
Que Nos Encanta!
Jupira, Linda Cabocla Menina!
É Portadora De Uma Mensagem Divina:
Ela É, Ela É, Ela É
A Menina Dos Olhos Do Cacique Aimoré!"



" Jupira é uma cabocla tão linda..
quando vem da mata
ela vem sorrindo..
Saravá pemba, Saravá nosso Congá,
Saravá Mamãe Oxum e também Pai Oxalá!"

En Umbanda no solo llegan espiritus de negros que fueron esclavos y no esclavos si no que tambien llegan espiritus de indigenas y de sus descendientes, estos son denominadosCaboclos , y son el espiritu de todo aquel indigena que fue esclavisado, sometido y dominado por el blanco y asi obligado a trabajar para el, estos indigenas a pesar de ser sometidos y obligados a adquirir la religion de el blanco, se resistian y mantenian sus costumbres y sus credos religiosos a escondidas de el hombre, al igual que lo que paso con el hombre negro al ser esclavisado, ambas razas fueron diesmadas por el hombre blanco, torturados, esclavisadas, alejados de su religion, de sus tierras, obligados adquirir costumbres ajenas a ellos, si lo analizamos por ese lado entenderemos porque en la Umbanda una religion compuesta en su mayoria por espiritus de hombres negros, entenderemos porque losCaboclos decidieran trabajar en conjunto dentro de nuetra religion.

El Caboclo: El caboclo es el dueño de el bosque, cazador constante, es quien vive en y de la naturaleza, dueño de el aire y el viento en el bosque, guardian de los animales que en el habitan , curador por medio de las hierbas medicinales.de alguna forma su espiritu cazador representaria la funcion que el cumple, el de buscar, seguir y guiar a los espiritus perdidos todos y a todos aquellos que no encuentran su camino...Son los que manipulan y trabajan con las fuerzas de la naturaleza, sanadores por medio de las hierbas que solo ellos saben que secretos poseen, ellos neutralizan todas las energias negativas, son quienes nos ayudan a transformar el odio en amor, y asi mejorar nuestra condicion de vida, ellos se encargan de mantener la armonia y la union entre las diferentes razas, nos enseñan la importancia de mantener con vida nuestra naturaleza y asi nuestro planeta.El Caboclo es una entidad de luz dispuesta a compartir con nosotros todos sus secretos, siempre dispuestos a ayudarnos en nuestros problemas cotidianos.

Caboclos

Los caboclos son conocidos como espíritus de antiguos indios y mestizos que habitaron Brasil. Herederos de una gran sabiduría de la cultura tradicional indígena, trabajan con guías espirituales practicando la caridad y aconsejando al pueblo simple de esta tierra e interactuando con los espiritistas de la selva, conocen los secretos de las hierbas y de los remedios naturales.Sus ofrendas se componen de muchas frutas de variados tipos, flores y bebidas fermentadas.
Existen tantos caboclos como elementos y fuerzas de la naturaleza. Playas, ríos, florestas y peñascos, son la expresión de esa fuerza espiritual que representa y se manifiesta a través de los caboclosSon ntidades,espiritus de indios brasileros del sur de America,que trabajan en la caridad como verdadero consejeros,enseñandonos a amar al projimo y a la naturaleza,son entidades que tienen como mision principal enseñar espiritualidad,y en especial "la fe".
Alta magia practicada por los espiritus de los caboclos es siempre positiva,no existe en la umbanda trabajos de magias negativas,al contrario,la umbanda trabaja para cortar trabajos "negativos"
Aunque lamentablemente existen algunos terreiros que practican esta magia inferior,pero estos son seudo practicantes de nuestra religion que disfrasan sus verdaderos propositos,se esconden detras de la Umbanda para poder atraer a las personas y desenvolverlas en la parte negativa,con promesas que jamas seran cumplidas.
Pero gracias a Oxala,esos terreiros se estan acabando,porque el pueblo esta teniendo un mayor conocimiento y buscando verdaderamente el camino de la fe.
Los caboclos de la Umbanda son entidades simples,que fuman que beben y realisan puntos riscados,traduciendo la mas fuerte magia que existe actualmente,a travez de esos puntos riscados.En sus trabajos acostumbran a uzar pembas(giz de varios colores inmantando la s energias de los distintos orixa),velas generalmente de cera,esencias ,flores,hierbas,charuto e incienso.Atraves del humo del charuto y las oraciones que algunoscaboclos usan,son denominados,"los pases de Umbanda"
Muchas veces la Umbanda es criticada y llamada de bajo esperitismo,porque sus guias fuman y beben,pero eso es simplemente desconocimiento de la magia del ritual que en la Umbanda se practica

Días Conmemorativos y Consagrados

20 de Enero - San Sebastián (Oshosse)
02 de Febrero - Yemanjá
12 de Febrero - Pomba Gira
23 de Abril - San Jorge (Ogum)
13 de Mayo - Pretos Velhos
13 de Junio - San Antonio (Bara)
24 de Junio - San Juan Bautista (Día de africanos)
29 de Junio - San Pedro y San Pablo (Pai Shango viejo y Mae Nana Burukú)
26 de Julio - Santa Ana (Nana Buruque)
15 de Agosto - La Virgen de la Regla y N. Sra. de la Gloria (Mae Yemaya y Mae Oshum)
16 de agosto - San Roque (Obaluaié)
24 de Agosto - San Bartolomé (Pai Exu Trancarruas)
25 de Agosto - Mae Ossae
27 de Septiembre - San Cosme y San Damián (Crianzas, Pais Ibejis)
30 de Septiembre - San Jerónimo (Shango)
02 de Noviembre - Día de las almas
15 de Noviembre - Día Internacional de Umbanda
22 de Noviembre - Pai Caboclo das Sete Encruzilhadas
04 de Diciembre - Santa Bárbara (Iansá)
08 de Diciembre - Inmaculada Concepción (Mae Oshum)
17 de Diciembre - San Lázaro (Omulú)
25 de Diciembre - Oshalá
31 de Diciembre - Todo el reinado del mar, dando las gracias a Mae Iemanjá por los favores recibidos durante el año.

El uso del tabaco y el alcohol dentro de la Umbanda

El tabaco, es considerado una "Hierba de Poder", usada hace milenios por los pueblos indígenas, considerado sagrado con ancha utilización en sus trabajos de cura, en la pajelança y el xamanismo."Todo lo que es sagrado trae lo divino y las virtudes para nuestras vidas, siempre que profanamos algo sagrado atraemos el dolor y el vicio."Así el mismo tabaco que cura en su aspecto sagrado también vicia y trae el dolor cuando utilizado de forma profana. Industrializado en el formato de cigarrillo el tabaco trae además de la nicotina más de 4.250 otros agentes tóxicos, perjudicial la salud, siendo causante de varias enfermedades y el cáncer entre ellas. Resultado del uso profano...Algo muy parecido acontece con El Alcohol que como "Bebida de Poder" atrae fuerzas y poderes de las divinidades, también utilizado para curas. Dentro del concepto elemental, el tabaco es el vegetal que trae el elemento tierra y agua, cuando utilizado en el tabaco y defumación trae elemento aire y fuego. Resumiendo, el tabaco es una defumación direccionada, que trae además del vegetal, los cuatro elementos básicos (tierra, agua, aire y fuego) para trabajos de magia práctica.
El Soplo por sí solo trae efectos terapéuticos y espirituales muy valerosos y eficaces en los trabajos de cura y limpieza, que sumado al poder de las hierbas es potenciado muchas veces en resultados ampliamente vistos durante los trabajos de Umbanda. El Alcohol es del elemento agua, proviniendo de un vegetal (la caña), que se sostiene en la tierra, altamente volátil en el aire y considerado el "Fuego líquido", de fácil combustión. Tanto el Tabaco como el Alcohol son utilizados para desagregar energía negativa, quemar larvas y vestigios astrales, y en el caso del Alcohol para desinfectar y limpiar en el externo y en el interno ya que puede ser ingerido. Luego, las entidades de Umbanda no tienen vicio y ni encariño a estos elementos, no beben demás, solo algunos tragos y tampoco sacian sus vicios con el humo del tabaco .Algunos guías llegan a escupir en recipientes adecuados, la famosa "caixinha", que se queda a su lado para en este acto evitar al máximo la ingestión de la nicotina y de otros elementos que no interesan para el trabajo y muy de lo que vienen por la química industrial.
 El Astral tiene muchos recursos para que evitemos el uso de cigarrillos industrializados en el Templo. En el reino vegetal, tenemos hierbas de varias propiedades, que cuando combinadas y activadas (quemadas) se hacen grandes conductores energéticos, descargadores, energizadores y equilibradores. Como por ejemplo: Puros para caboclos con las siguientes hierbas piladas: salvia, alfazema y caléndula, que puede ser enrollada en la paja, el mestizo acepta esta receta que es muy buena y funciona tanto cuanto un puro bueno y natural, sin la química. Para el preto velho realice el tabaco de pipa con salvia, romero, hoja de café y urucum.

Los Guías manipulan estas bebidas donde tenemos para ellas el nombre de "curiador" (la bebida correcta para cada línea de trabajos), siendo así:

- Caboclos beben cerveza o agua de coco; etc•
-Preto Velho bebe café ,vino; etc•
-beben guaraná y jugo de frutas, etc•
-Bahianos beben agua de coco o batida de coco;vino dulce o jugo de frutas•
-Eshu bebe la "marafo" (caña). Algunos beben whisky ,vino,etc•
-Pomba-Gira bebe champagne o sidra.
Es imprescindible el "marafo" en el trabajo de Eshu, pero no para beber en demasía. La bebida es usada para manipulación magística, es colocada en un punto riscado, en la tronqueira, lavan los instrumentos con ella, etc. En el caso de Exu, su vibración es más densa, por eso, se puede antes de la incorporación, pasar algo de caña en las manos y pies, para que el médium sienta su vibración al llegar, facilitando la conexión de la incorporación.

El Pueblo Africano
La línea africana como se le suele llamar, es la línea mas pesada dentro de la religión de Umbanda.
En esta línea se manifiestan espíritus de esclavos africanos que murieron jóvenes, algunos de hambre, otros a causa de su rebeldía para con sus amos negreros, etc.
Dentro de la Umbanda estos espíritus son catalogados de [brujos y hechiceros por excelencia, parranderos, bromistas, curiosos y muy atrapantes, son el reflejo de su personalidad mientras estuvieron vivos en este mundo. Son espíritus muy peligrosos si no se sabe como tratárseles.
Los espíritus femeninos de esta línea son llamados de bahianas, son bailarinas alegres, con gran conocimiento de la culinaria bahiana, utilizan pañuelos coloridos para recoger sus cabellos y son grandes consejeras.
Algunos de estos africanos en su vida lucharon contra el esclavismo junto a un líder llamado zumbí, luego que este libertador falleció paso a formar parte de las huestes de la linea africana con el nombre de san Cipriano das 7 folhas da bahía.
-algunos de sus nombres
Arranca tumba, Arranca toco, Arranca folha, Pai simón, Faca preta, Pantera preta ,etc.
Bahianas = da calunga, da praia, das flores, maria bonita,Maria Rosa etc.
Colores =rojo,blanco y negro..
Numero =7.
Hiervas =ruda, hojas de naranjo, hojas de bananero.
comidas=feijoadas,longanizas,morzillas,frutas,bacalao,vinos,caña,cigarros,etc.



En que creemos los Umbandistas

En un dios único, omnipotente, eterno, increado, potencia generadora de todo el universo material y espiritual, adorado con varios nombres.

En entidades superiores: Orixás, ángeles y santos que comandan diversas falanges de espíritus.

En guías, planos espirituales intermedios, mensajeros de los Orixás.

En la existencia del alma y su existencia luego de la muerte.

En la practica de la caridad desinteresada en busca de aliviar el karma del médium.

En la ley del libre albedrío, por la cual cada uno escoge hacer el bien o el mal.

En que el ser humano es la síntesis del universo.

En reencarnación, en la ley karmica de causa y efecto.

En la existencia de vida inteligente en todo el universo.

En el derecho a la libertad de todos los seres.



Los secretos de la Umbanda

Los secretos de Umbanda y fundamentos que con el correr del tiempo se han perdido un poco ,enseñanzas para refrescar la memoria de muchos caciques de Umbanda, es esencial leerlo detenidamente porque habrá cosas interesantes que nuestros hermanos brasileños practican hasta estos días o sea Umbanda. Estos secretos nos ayudaran a ser mejores medium y mejores umbandistas.

1) el baño de descarga produce un mejor efecto cuando las hiervas son escogidas en días y horas propicias para esto, de acuerdo con la vibración de los Orixás de ese día. El cacique de Umbanda debe estudiar astrología.

2) cuando el baño o el amaci es administrado en la hora correspondiente habrá mas armonía en

el ritual.

3) realizar baños y defumaciones fuera de día y hora, sin obtener un punto de confirmación de los Orixás de ese día y hora provocaría un incendio astral perjudicial para el medium.

4) el baño que fuera hecho hervido siempre debe ser administrado del cuello hacia abajo,

respetando el rostro y la cabeza.

5) el amaci de Umbanda nunca debe ser hervido, debe ser macerado con hiervas frescas.

6) los baños que pueden ser efectuados de la cabeza a los pies son los de: sol, mar, lluvia, cascadas, ríos y arroyos.

7) las mejores manos para preparar un amací son las del propio interesado.

8) las ofrendas de Umbanda no valen por su tamaño, valen por la intención y el sacrificio, si esto no fuera así los curas deberían procurar centenares de kilos de pan para la comunión.

9) Umbanda es misterio, magia, religión, Umbanda es ciencia.

10) con el fuego no se juega ,Umbanda es fuego.

11) el mayor punto recitado es el pai nosso, dictado por Jesús.

12) el mayor punto riscado todavía es la cruz del señor.

13) la mejor sesión de Umbanda es aquella a la que se asiste con pensamientos de caridad y perdon.

14) tu pasaras como polvo al viento, pero si tu obra en la Umbanda esta bien hecha perdurara como

una roca.

15) confía en ti mismo, porque tu eres parte de todo y todo es dios( Zambí ).

16) no receles de tu mediunidad sea buena o mala, peor si fuera una enfermedad.

17) siempre que puedas sal del aturdimiento de tu vida cotidiana, busca el silencio, la soledad y

medita
18) el cacique de Umbanda es una luz en tu camino, pero tu eres quien debe quitarse las piedras del mismo.

19) tu mejor amigo es aquel que es una caja fuerte inviolable de tus secretos mas íntimos.

Cruzamiento con Pemba

Esta liturgia ya casi abandonada por muchos es sin dudas una de las mas importantes herramientas que tiene la ley para diversos fines com el de proteger, consagrar y purificar el cuerpo del médium para una mayor recepción de los espíritus y sus energías.
El cruzamiento con pemba es utilizado en casi todos los rituales como por ejemplo las giras(ceremonias) de desenvolvimiento mediunico, marcando los puntos vitales y ciertos chakras al médium para proteger esos canales mediunicos contra espíritus malhechores y a la vez consagrado para las entidades de la ley de Umbanda.
Previo a esto la pemba debe ser consagrada con una serie de oraciones, puntos cantados y rituales para que sea sacralizada para dichos fines. Para luego si poder purificar al médium y armonizar su aura para las ceremonias, la pemba también es utilizada en amacís con el mismo fin y retiros espirituales.
Tambien para clarear los terreiros a fin de que el recinto sagrado tenga una mayor armonía. Sin dudas una usanza que nunca debe ser olvidada por los caciques y por los médium en desenvolvimiento pues constituye uno de los mas importantes procedimientos para la preparación umbandista.

* Pemba : Especie de tiza arcillosa de forma oval de diversos colores siendo utilizado mayormente el color blanco.

Baños de Descarga

Los baños de descarga tienen la función de erradicar todo tipo de carga negativa del cuerpo y del aura de un persona a fin de armonizar su energía espiritual y poder estar en perfecto equilibrio en la vida personal y espiritual. Los baños de descarga son realizados del cuello hacia abajo siempre sin tocar la cabeza del individuo respetando al Orisá dueño de ese eledá. Los baños de descarga dentro de la Umbanda son despachados por lo general bajo un árbol o en espacios verdes a fin de que esas energías negativas extraídas a través del baño se diluyan en la naturaleza. En caso de que se dificulte el conseguir la totalidad de hiervas se deben preparar con hiervas en cuentas de 1, 3, 5, 7.Antes de extraer las hojas se debera dejar una vela ensendida para Osanyin...

"LAS SIETE LAGRIMAS DE UN PRETO VELHO".

A un costado de un terreiro,sentado sobre un banquito y fumando de su pipa un triste preto lloraba. De sus ojos humedos siete lagrimas caen por su mejilla, me acerque y le pregunte porque lloraba? el suavemenete respondio, es para la gente que entra y sale de este terreiro, las lagrimas que contastes estan dedicadas a cada uno de ellos.


La primera la di a los indiferentes que vienen aqui en busca de distraccion, para salir ironizando sobre aquello que sus mentes obnubiladas no pueden concebir.

La segunda a los eternos indecisosque creen, sin creer, en la expectativa de un milagroque los haga alcanzar aquello que sus propios meritos les niega.

La tercera la verti por los malos, aquellos que llegan a Umbanda en busca de venganza o para perjudicar a sus semejantes.

La cuarta a los frios y calculadores que conocen la existencia de una fuerza espiritual y buscan beneficiarse de ella de cualquier forma y no conocen la palabra gratitud.

La quinta llega suave, tiene la risa, el elogio a flor de labio pero si mirases bien su semblante, veras escrito....Creo en la Umbanda y sus Caboclos pero unicamente si me curas a mi de esto o aquello.....

La sexta, la di a los banales, que van de terreiro en terreiro sin creer en nada,en busca del alago facil .

La septima la di a los Mediums que son vanidosos, a los que solo aparecen los dias de fiesta y faltan a las doctrinas . A los que se olvidan de los hermanos que precisan

caridad y de tantas criaturas que precisan amparo material y espiritual

Que es la mediunidad??

Mediunidad es un mandato de amor .

Es ser desinteresado,
Es un constante aprendisaje ,Es aprender con esmero
Es despertar lo mas adormecido .
Es querer lo bien y consagrarse lo bien.
Es puerta abierta al plano espiritual.
Es vigilar y honrar siempre esta puerta .
Es caridad en acciónEs humildades que no humilla, pero edifica.
Es una luz serena que anima el alma de la gente.
Es ser la palabra de los paê y propagar la buena nueva de Oshala.
Es ser serenidad y tranquilidad en el recóndito plácido del espíritu.
Mediunidad es un sacerdocio del  bien.
Es mejorarse por encima de todo,Pero nunca olvidarse del prójimo.
Es trabajar por Todo, en detrimento del ego.
Es recibir en su casa física, amigos espirituales,Y en el corazón del alma, las bendiciones del Alto.
Es ser remedio para los necesitados,Y curarse de las propios males internos.
Es tener una buena palabra a ser dada,Pero por encima de todo, un ejemplo vivo a ser vivido.
Mediunidad es una constante alegría.
Es una sonrisa bondadosa, dado de buen corazón.
Es una postura alegre, que te calma la emoción.
Es como un niño, ingenuo y desprotegido
Que debe ser velado, cuidado, querido.
Es una flor tierna y bella, frágil como una doncella.
Es una infinidad sencilla.
Mediunidad es trabajo.
Mediunidad es amor.

Mediunidad es cariño.
Es saber que nada se gana con ella,Pero el espíritu se libera con su práctica.
Es saber que nada se puede esperar de ella,Pero su fe se redobla cada día.
Es saber que no se es privilegiado por ella,Pero la realización llega cada día que pasa,Mediunidad es eso.
Difícil de explicar con palabras.
Fácil de sentir en el corazón.
Mediunidad es desinteresse.
Mediunidad es simplicidade.
Mediunidad es fraternidade
Es unión de pueblos y culturas diferentes hermanadas en la luz del espíritu.
Es la sonrisa bondadosa del negro, Aliado a la fuerza del indio.
Es la abnegación del cristiano, Con el toque dulce de la madre.Es la serenidades del oriental Mezclada la alegría de los nativos.
Es filosofía en acción, De manos dadas con la ciencia.
Es el canto de la serena , Que encanta el versículo del poeta.
Es el arte del pintor, Que baila a través del dar cariño.
Mediunidad es universal.
Mediunidad es un presente.
Mediunidad es agradecer la oportunidad de la Vida.
Es tocar los planes más altos con la mente.
Es un servicio redentor;Es una explicación alegre;Un trabajo fervoroso;Que se paga con gotas de amor.
Mediunidad es el cariño del consolador,Pero también las palabras del esclarecedor.
Es un arte humanista; Una acción altruista.
Es una bendición .
Una gana de servir.
En diamante bruto, A ser lapidado por el alma.
Mediunidad es Oshala y su amor.Es Obatala en acción y todo su esplendor.
Es un beso ingenuo en la existencia.
Un Espíritu Amigo - Recibido mediunicamente
Hay de aquellos que no entienden el mediunismo.!!!!!!!!!!!

Sacramentos y mandamientos de la Ley de Umbanda

SACRAMENTOS
1.) La iniciación (Bautismo) Destinada su realización a alguna entidad espíritual que utilizando un punto cantado recuerda que comenzó en la ley, y con el agua (Iemanjá), que se le derramará sobre su cabeza, le purificará la materia (su cuerpo), para que los guías se aproximen, la sal que comerá indicara "la vida" espíritual que acaba de iniciar
2.) Lavado de Cabeza (Confirmación) Se elegirán las hiervas sagradas correspondientes al Orixa protector, y así con una tela blanca, nueva se lavará su cabeza y atará en nombre de ese protector, quedando confirmado el Bautismo anterior.
3.) Cruzamiento (Ley de 7 horas) Destinado solamente a quienes están desenvolviendo su estado mediúnico, que queriendo iniciarse en el camino de Jefe de Umbanda, realizará un retiro espíritual de 7 horas, 1 hora por cada línea, en un silencio de elevación espíritual o con los tambores marcando cada línea y cada grupo. Al finalizar se le indicará cuales son sus protectores y estos se manifestarán, cantando su punto dibujándolo y diciendo de donde vienen.
4.) Ordenación (Título de Jefe o Cacique) Para realizar la ordenación el aspirante al Cacicado deberá realizar un segundo cruzamiento de 7 horas en los montes, donde su guía se manifestará en las condiciones anteriores, pero está vez acompañado de un cambono (secretario), le llevará monte adentro y allí buscará las hiervas de los Orixas, las raíces y frutos de los Caboclos indicando su función.
5.) Abdatismo (Gran Maestro Instructor de Jefes y Caciques) Luego de haber participados en Doctrinas de Instrucción de la Ley, Seminarios religiosos podrá instruir a los iniciados.
6.) Casamiento. Todos pueden casarse dentro de la religión de Umbanda, tendrán cuatro padrinos, 2 familiares y dos espírituales. Los espírituales llamarán sus guías, cantaran sus canciones, el Jefe los unirá en matrimonio, y en caso que la pareja decida disolver el vínculo, serán invocado los padrinos espírituales, quienes en presencia del Jefe romperán las alianzas, en señal que cada queda uno de los cónyuges quedan libres para iniciar una nueva vida.
7.) Acruzamiento Función destinada al Cacique, que deberá realizar el ritual y ceremonia fúnebre, cuando uno de los hijos del Templo cumplen su etapa terrenal.
Los sacramentos fueron destinados al iniciado y como deberá desenvolverse para aspirar a las distintas categorías dentro de la religión de Umbanda. Ahora debemos dedicar atención a como deberá ser el comportamiento durante las sesiones, que formalidades se emplearan, y como sobre que bases se estudiara y practicará la Fe. A este comportamiento se le designa con el nombre de los "Mandamientos" de la Ley Espíritual de Umbanda.
A diferencia de los mandamientos cristianos que indican comportamiento social y normas de conducta dentro de los mismos grupos oponiendo la figura mágica de Dios como gran juez de los actos terrenales, que según el comportamiento serán los premios.
MANDAMIENTOS
1. Asistir a las ceremonias de Umbanda con respeto
2. Cumplir sus obligaciones anuales en la ley de Orixá.
3. Ayudar a los que sufren.
4. Ayunar y abstenerse de alcohol y carne cuando lo disponga la Ley de Umbanda.
5. Ayudar en los trabajos para bien y en las ceremonias para bien.
6. Estudiar y Observar la Ley de Umbanda.
7. Practicar la Ley de Umbanda según las instrucciones de los Guías Espírituales y concurrir de corazón limpio y puro.

La mediumnidad

En el contexto Umbanda los conceptos de invocación de espíritus y de mediumnidad, propios del espiritismo kardeciano han sido fuertemente reelaborados.
La doctrina umbandista afirma que no sólo los espíritus de los muertos (que como ya dijimos por lo general son de esclavos negros o indígenas), sino que también los orixás pueden descender sobre los médiums, a los que se denomina "cavalo do santo".
El cavalo do santo incorpora al orixá como respuesta a las invocaciones que se realizan en forma de cánticos o bailes (puntos riscados) dentro del ritual umbanda.
Un mismo "cavalo" puede recibir o mediatizar varias entidades distintas sucesivamente, aunque generalmente no de modo simultáneo. El pai o babalorixa es el responsable de identificar al orixá que se manifiesta e interpretar su mensaje.
Corriente Mediumnica:


Cuando hablamos de corriente mediunica, nos referimos primordialmente a los hijos de religión, hermanos /e hijos de fe. Para lograr tener una buena corriente mediunica, todo hijo de Umbanda como tal debe ser aplicado en su comportamiento, para así poder seguir el camino de esta religión tan hermosa, y poder llevar bien en alto la bandera de nuestra Umbanda. Para que una corriente mediunica sea efectiva, cada integrante debe estar óptimamente concentrado, libres de pensamientos mezquinos o superfluos, mantenerse unida en objetivos comunes y liberada de las miserias terrenales. Solo la excelencia en la concentración y la energía que emana del amor hacia los Guías Espirituales y al prójimo, dará una corriente fuerte en vibraciones, donde los espíritus de luz se regocijen en llegar. El adepto que integra la corriente mediunica dentro de una sesión, y que esta dispuesto a compartir su materia con un guía espiritual, además de haber realizado los rituales previos, tiene que dejar de lado los problemas terrenales y concentrarse en la misión a cumplir. Como además no es importante la ropa que vista, la pomposidad o simpleza de un atuendo no habrá de influir en la sabiduría del espíritu que convoque. Dios único creador, Zambí, recibe a todos los seres en su presencia, sin importarle raza o condición social. Para llegar a el no necesitamos las cosas materiales por las que luchamos y padecemos día a día. Vale entonces que un buen creyente sepa condicionar las ambiciones en la exacta medida de las propias posibilidades. Jamás subestimarse, pero tampoco colocarse en la posición de desear lo imposible. Ni el dinero ni el poder convierten a los aspirantes en buenos médium, ni los atuendos más lujosos los convertirán en mejores religiosos. No es por casualidad que todo hijo de Umbanda ha sido elegido para servir como instrumento de Dios. Un verdadero creyente y servidor de nuestra religión, debe de estar siempre atento, trabajar duro para vencer las dificultades y confiar en sus guías espirituales. Podrá balancear y trastabillar muchas veces, pero jamás lo dejaran caer, por ende es muy común escuchar en el ámbito religioso decir: ¡Filio de Umbanda balanza mas no cae! Un hijo demostrara con el ejemplo personal, la verdad de la Umbanda, la riqueza espiritual que va adquiriendo, ser cada día más humilde y caritativo; la caridad, la responsabilidad y el compromiso deben ser las señales visibles con que se lo identifique como un buen hijo de Umbanda. No en vano decimos que el verdadero culto a Dios, consiste en hacer el bien en nombre de nuestros Guías Espirituales, amar y alentar a los buenos a seguir por el buen camino, alimentar y alentar a los flacos de espíritu, para que puedan vencer sus dudas y temores, ante la vida misma y el camino religioso. Debemos tener paciencia, contemplación y sabiduría con aquellos que demuestran sentimientos de soberbia, odio y/o envidia, y tratar de hacer que destierren esos sentimientos, los cuales no les permitirán evolucionar como ser humano ni como religioso. El médium o hijo de fe, aprende escuchando atentamente y con respeto todo lo que sus mayores y/o su Pae o Mae de Santo les enseña, respetando las jerarquías de sus Directores Espirituales, las cuales han sido ganadas mediante esfuerzo, sacrificio, renunciamientos y de conducirse como se debe dentro de su carrera religiosa. Todo hijo de Umbanda que confía en sus Guías Espirituales y lo hace sin falsedades, recibe de ellos una fuerza y claridad interna que le permitirá sortear los contratiempos y sucesos de la vida, con total paz espiritual. Cuando la vida nos sonríe tenemos la total certeza de que nuestros Guías Espirituales están junto a nosotros, pero en los duros momentos o días difíciles que nos tocan vivir, ahí es cuando debemos aumentar esa fe, la actitud con que se debe encarar la vida depende y dependerá de nuestra fe. Los fundamentos de cada casa, provienen de sus Guías Espirituales y deben ser realizados y respetados por todos los integrantes. Es importante que todos los integrantes del templo, se informen y conozcan en profundidad sus rituales y no critiquen las variaciones, sin antes haberse informado correctamente. Un religioso debe mantener una amplia y abierta actitud hacia el conocimiento. Las palabras actúan y movilizan, la riqueza y la pobreza espiritual de todo ser humano y pronunciadas en los momentos oportunos, induce a la ley de acción y reacción (Ley de Karma). Todo ser humano cuenta con el derecho del libre albedrío, pero debe reconocer y asumir las consecuencias que deriven de sus acciones y comportamiento. El caudal de información que llega a cada adepto debe ser por él escuchada, analizada, para sacar su propia conclusión y así poder junto a los Guías seguir aprendiendo ya que no es misión de los Guías Espirituales imponer una practica religiosa sino ayudar a cada adepto a que sienta en mente, cuerpo y corazón la verdadera función de la religión que como misión principal tiene la de ayudar a la elevación espiritual de cada ser ya sea encarnado y desencarnado.

El médium de Umbanda:
Ser, un médium de Umbanda, es ser un vínculo entre los espíritus de Caboclos, Pretos Velhos, Crianzas y de otras Entidades, con el fin de dar caridad y asistencia espiritual a nuestros semejantes, y por consecuencia ayudar a nuestros Guías Espirituales como a nosotros mismos para una más rápida elevación espiritual. Es por eso que se debe cuidar este don, debemos estudiar muy bien cada manifestación mediúmnica. Cualquier Terreiro, sea grande o pequeño, debe tener una orientación segura, saber que se está trabajando y trasmitiendo un camino cierto para no permitir ni el mal uso, ni el abuso de toda manifestación mediúmnica. Debemos recordar, que los enemigos existen tanto en el plano físico como en el plano astral, muchos quiumbas o espíritus obsesores, andan por el espacio, dispuestos siempre a perturbar o dañar a tantos desprevenidos. La sensibilidad del médium, hace que este perciba la aproximación de un espíritu y su irradiación, como una fuerza superior, es por eso, que un médium de Umbanda debe tener un alto grado de moral y una buena preparación física-mental, para evitar los encostamientos de estos espíritus perturbadores. Es por eso que cuando alguien siente eso de alguna manera, que comienza a desarrollar, alguna manifestación mediúmnica debe recurrir a algún Terreiro o Sacerdote serio, responsable y con una muy buena doctrina religiosa, para que lo guíe y lo aconseje de la mejor manera, para caminar ese don especial que nos ha dado Dios. Umbanda es una religión pujante y de progreso con un alto estudio científico-religioso, que con el pasar del tiempo, ya no es tan menospreciada ni tan incomprendida. Umbanda es una religión donde no existe clase social, pues llega a todos sin distinción de razas, credos o posición social, en un contacto directo, en donde tanto los médiums como las Entidades Espirituales en la que en ella trabajan, escuchan, aconsejan y ayudan al desorientado, al perturbado, al enfermo, tanto sea de cuerpo como de espíritu.

Umbanda es una religión que actúa directamente, sobre la persona, buscando su perfección espiritual, es por eso la función del médium de Umbanda, ya sea Sacerdote, como los hijos de santo, es la de ayudar para la perfección espiritual, que solo podrá lograrse a través del entendimiento, comprensión y dialogo abierto y sincero, pensando nada más en lo que verdaderamente nos interesa a todos, el bien, el progreso y el amor. Dentro de las diferentes mediumnidades, el médium Umbandista es considerado médium anímico, llamándosele también cavalho, que es la creencia en la cual se piensa, que el espíritu monta al médium. El cuerpo humano tiene 28 centros de fuerza o mediumnicos, de los 28 centros hay 7 que son los principales, que son los receptivos. Por siglos lo orientales sabían de estos centros practicando con ellos curaciones físicas y espirituales, con el pasar del tiempo se fue perfeccionando tanto en las religiones orientales como en las occidentales que recién se les prestó atención y estudio a principio del siglo XX. En los Cruzamientos de Umbanda los adeptos observan que el Jefe del Terreiro trabaja con pemba, miel, aceite de dende y orí sobre la cabeza, frente, nuca, cuello, pecho, manos y pies sin saber cual es el objeto o el propósito de ese ritual y hay algunos Jefes de Terreiros (Caciques) que lo hacen sin tener la menor idea del significado, esto se debe a la falta de estudio.El cuerpo humano es como una batería cargada de energía, de la cual fluyen constantemente corrientes eléctricas en sentido de polos opuestos, cuando la persona adquiere el conocimiento mediúmnico, está abriendo su cuerpo (sus centros de fuerza) y recibiendo la energía astral, de los Guías que se incorporan o encostan, el médium necesita entonces descargar esa energía acumulada, esto se logra por medio de pases magnéticos, sobre otra persona en la sesiones de caridad, de esa manera las energías astrales acumuladas en la materia, se liberan haciendo una descarga en el médium y penetrando en el consultante y actuando sobre el mismo, logrando el alivio y bienestar, si el médium no tuviese forma de descargar esa energía acumulada, causada por hacer llegar al Guía por mero gusto, por soberbia o negligencia; la acarrearía serios problemas físicos y mentales; corriendo el peligro su integridad física y espiritual, quedando a la merced de miles de espíritus perturbadores u obsesores que lo atacarían llevando al médium inexorablemente a la ruina, a la locura o a la muerte. Gran parte de las personas internadas en los centro psiquiátricos es debido a está perturbación, por el mal manejo de su mediumnidad o por infinidades de ejemplos, practicas de magia negra o el más común el famoso juego de la “copa” que al hacer inconscientemente este tipo de invocación, las energías astrales se ponen en movimiento, atrayendo a innumerables espíritus al recinto, como se trabaja en el plano astral bajo lo único que se consigue atraer, son espíritus de personas sufrientes, de asesinos, espíritus malignos, incorporándose o encostándose en dichas personas, causando los efectos nefastos arriba descriptos.
Otro peligroso ejemplo del mal uso de la mediumnidad, se da cuando el médium decide por si solo y sin la correspondiente dirección del Jefe del Terreiro, trabajar en su casa, o en lugares no preparados para el ritual, intentando incorporar, creyendo el médium que incorpora a sus Guías, sino que está tomando espíritus elementales (de pensamientos bajos, quiumbas, obsesores, perturbadores y todo tipo de espíritus errantes) haciéndose pasar por espíritus de muy alta vibración como son los Caboclos, Pretos Velhos, Orisás, etc, llevándolo al fin y al cabo sin poder evitarlo al atraso materias, físico y psíquico, desequilibrándolo totalmente, prácticamente sin remedio, es por eso que se encuentran muchas personas que dicen ser Pai o Mae de Santos, no siendo así, sino que son victimas de sus propia soberbia, ambición y egoísmo, arrastrando a quienes los siguen a esa misma condición. Por eso el médium debe buscar el camino para desarrollar su potencial mediúmnico y perfeccionarlo en vías de su progreso espiritual.
La mediumnidad es una facultad. Por facultad se entiende una predisposición que puede o no ser utilizada. La mediumnidad, sin embargo, existe en una conformación orgánica que puede manifestarse de decenas a centenas de modos,mereciendo cada uno de ellos sus particulares consideraciones. Considere la mediumnidad como una facultad esencialmente benéfica, siempre que estuviera orientada por el buen sentido.
No olvide que la mente es una fuerza poderosísima, capaz de generar innumerables fenómenos que, aún así, ni alcanzan para caracterizar el hecho mediúmnico ni, mucho menos, logran (independientemente de si bien o mal utilizados), erosionar el pedestal del Espíritu. En vista de esto, resguárdese de la provocación de fenómenos, cualesquiera que sean, si desea tener un intercambio saludable con el “otro lado” asegurado.
Resguárdese en la meditación y en los buenos procedimientos, considerando que la Tierra, como médium de la vida, trae a la luz del Sol el fruto que sacia el hambre de la humanidad: nada de esto puede ser hecho con prisa.
Transmitir comunicaciones mediúmnicas instructivas, depende de la disposición moral en que cada uno se encuentre. El médium consciente, es un delicadísimo receptor de ondas provenientes de otras fajas de la vida.
Existen médiums diversos; nadie puede reproducir idénticamente la realidad de otro: las facultades jamás se repiten exactamente pudiendo, cuanto mucho, ser semejantes.
Convénzase de que todos podemos realizar algo en beneficio del prójimo. No se subestime y no se sobrevalúe. Usted, simplemente, es usted. Nadie más. Es una pieza dentro de un engranaje.
Para finalizar, apártese de las masas mediúmnicas en el que se propague el elogio fácil y desconfíe de aquellos que ahorren todas las verdades y sean complacientes con todas susdistorsiones: no agreda nunca, pero jamás sea vehículo de las palabras irresponsables que destruyen. Lamente los errores, pero no se mortifique excesivamente en ellos. Considere que es urgente que nos afirmemos sobre nuestras piernas, aplicando al trabajo las manos cansadas. No viva de comparaciones: trabaje. No converse en exceso: perdone y trabaje.
Los fenómenos mediúmnicos pueden ser de dos tipos: fenómenos objetivos, en los cuales hay influencia del espíritu en el plano material y fenómenos subjetivos, es la interferencia del espíritu a través de la psiquis.
Son modalidades de fenómenos objetivos, o de efectos físicos, entre otras, las siguientes:
Materialización: apariciones fluídicas o tangibles.
Tipología: producción de ruidos, golpes o raps.
Bilocación:manifestación de una persona en dos lugares simultáneamente.
Voz directa:manifestación de voces, silbidos o cánticos sin incorporación del agente mediúmnico.
Curas (sanación):efectos físicos en las cirugías mediúmnicas y curas magnéticas por imposición de manos o por oración.
Transfiguración:el espíritu comunicante modifica el aspecto o la apariencia del médium.
Entre las varias modalidades de fenómenos subjetivos, pueden ser citadas las siguientes:
Incorporación: cuando el médium es poseído por los espíritus.
Videncia:es la facultad de ver o identificar espíritus
Presentimiento o premonición: conocimiento de hechos que ocurrirán en el futuro, profecías y adivinaciones.
Intuición:cuando los espíritus se comunican a través del pensamiento.

La magia umbandista

Los ritos en el umbandismo tienen como propósito movilizar las fuerzas evocadas en ellos, y que pueden ser tanto orixás como espíritus de indígenas o esclavos, o las mismas fuerzas ocultas de la naturaleza, sean del campo psíquico o de la polivalente área de las "vibraciones".
Con este fin se realizan ritos diversos, a los que se denomina genéricamente "trabajos": los despachos, las defumaciones, los sacrificios y la confección de amuletos, las bebidas, la consulta de los buzios y el uso de velas, cintas de seda, y uniformes diversos.
El objeto del rito mágico puede ser diverso según el rito de que se trate:


La fe en la reencarnación

La fe umbandista sostiene firmemente la posibilidad de la reencarnación del alma en vidas terrenales sucesivas, proceso que seguiría la conocida "ley del karma": la vida presente es consecuencia de las vidas pasadas y organiza desde ya las vidas futuras.
Estas afirmaciones, que distinguen al umbandismo entre otros sistemas de creencias de origen africano, son claramente una herencia del pensamiento oriental que el umbandismo recibió a través de su vertiente ocultista merced al proceso de "asimilación por similitudes", partiendo de la creencia de los amerindios y algunas tribus africanas respecto a la permanencia de las almas de los muertos en el mundo de los vivos.
Esta reencarnación tendría en este caso, un triple propósito:
Para poder seguir evolucionando en la próxima encarnación, el individuo debería liberarse de los residuos de las vidas anteriores, evitando el egoísmo y practicando la caridad.
Umbanda o magia blanca Procura un efecto preciso considerado como "bueno", tal como puede ser la cura de una dolencia, la obtención de un trabajo o la anulación de un fetiche.
Quimbanda o magia negra Procura la obtención segura de un efecto considerado como "malo", en general se trata de trabajos para forzar o torcer la voluntad de terceros.
* La reparación de errores o faltas cometidas en una existencia anterior.
* La evolución o progreso espiritual.
* El desempeño de misiones importantes.

El culto "Umbanda"

 

Otras denominaciones: Ombhandhum, Aumbhandhan, o Ombouddha.
Dada la difusión y alcance que el umbandismo alcanza en nuestro país, parece conveniente detenernos aunque sea brevemente a estudiar con mayor detalle el culto Umbanda.
Se trata de un producto del sincretismo que se da a partir de dos fuentes principales: los cultos afro-brasileros y la doctrina ocultista, como una tentativa de reorganización de las religiones africanas que aún a principios de este siglo sobrevivían desfiguradas en las grandes ciudades costeras brasileñas, y que entonces eran denominadas genéricamente "Macumba".
Un antecedente de gran importancia que no puede dejarse de lado es el ingreso a partir de 1863 del espiritismo en Brasil, donde si bien no tuvo mayor repercusión entre los estratos más instruidos de la sociedad, si tuvo aceptación en los barrios marginales de las grandes ciudades, aunque en versiones muy deformadas.
Por esta causa, se puede apreciar una especial interacción entre el ocultismo teosófico, el espiritismo kardecista y las creencias afro-brasileras, que se manifestó más acabadamente en las siguientes particularidades asociadas al Umbandismo: Ya a fines del siglo pasado surgen los templos que hoy aparecen como los precursores de la moderna Umbanda; de moto dal que a principios de este siglo ya se podía constatar el afianzamiento de un complejo sistema ritual que reconocía sus fuentes en los ritos afro-brasileros y en el espiritismo kardecista, y que era denominado generalmente "Macumba". Estos primeros grupos estaban compuestos por personas provenientes del esclavismo negro y de las poblaciones indígenas, sumergidos en una terrible pobreza y con un grado de analfabetismo casi absoluto.
Este primer rito experimentará con el paso del tiempo un proceso de diversificación gradual dando de este modo lugar a dos sistemas rituales que actualmente coexisten:
Los espíritus que en apariencia se manifestaban en las sesiones de invocación espiritistas de fines de siglo eran mayoritariamente de negros o de indios (pretos-velhos o caboclos). El presidente de las sesiones de invocación de espíritus adquirió habitualmente el carácter de un taumaturgo que domina sobre los espíritus que son invocados.
La comunicación no será ya solamente con espíritus de hombres fallecidos, sino que también se orientará hacia las divinidades cósmicas del panteón africanista (los orixás). Se suele señalar como lugar y fecha de nacimiento del Umbanda la ciudad de Nitéroi, en la década del '30, siendo su precursor el capitán José Pessoa, un espiritista clásico. Como fecha cierta podemos considerar el año 1941 fecha en que se reunió el primer Congreso Umbandista con la finalidad de uniformar el rito y la doctrina. A este primer congreso le siguieron muchos ensayos de Confederaciones. En Argentina funciona una Confederación Umbandista Argentina.
Pero en todos los casos, hay multiplicidad de terreiros y pais que se manejan al margen de las Confederaciones.
Los teóricos del umbandismo sostienen que esta autonomía ritual, junto al sincretismo son en realidad las riquezas del Umbandismo ya que permiten dar cabida a formas de expresión muy diferentes, y romper de este modo las barreras culturales que separan a los hombres. Esto hace que no pueda existir una estructura u organización que asegure unidad en el umbandismo ya que su esencia es una propuesta de respeto a la diversidad, de la cual debiera brotar espontáneamente el consenso.Actualmente hay una tendencia a regresar a las fuentes de una religiosidad africana más pura, principalmente en los ritos candomblé y yoruba, eliminando los factores producto del sincretismo y recuperando las vertientes más claramente animistas de estos rituales. Esto se considera como un intento de rescate de las "religiones negras". Así es como escuchamos hablar frecuentemente del "africanismo".

Factores del sincretismo

En general, los estudiosos del fenómeno de las religiones afro-brasileras coinciden en señalar cuatro factores básicos del sincretismo, reconociéndoles diversa participación en el producto final según la religión y el rito de los que se trate.
Estos cuatro factores básicos o fuentes son: .I. Las religiones de las tribus africanas: Los esclavos que fueron transportados al Brasil provenían básicamente de tres grupos tribales bien diferenciados:
II Sudaneses o Yoruba: Los idiomas de uso frecuente en estos pueblos eran el yoruba y el gegé nagó.
Reconocían como divinidad suprema a Olorum, un dios alejado de todo contacto con el desarrollo de la historia de los hombres, y que en consecuencia no era objeto de culto directo. Se trata, como suele ocurrir en muchas religiones politeístas, de un dios supremo totalmente separado y alejado de los hombres y de los demás dioses.

Pero en la mitología yoruba, Olorum tenía a su servicio una serie de intermediarios, denominados "orixás", que sí eran objeto de culto directo, y que eran los que de hecho gobernaban las acciones y decisiones de los hombres. Los orixás eran seres extrovertidos y pasionales, alegres y con rasgos cuasi-humanos, que debían ser consultados y obedecidos por los hombres antes de emprender cualquier tarea.
Las relaciones que se establecían entre los distintos orixás daban lugar a una cosmogonía propia de este grupo africano; así, por ejemplo: l de la unión de Orixalá (el cielo) con Odudua (la tierra), habrían nacido Aganjé (la tierra firme) y Iemanjá (el agua).
1. Religiones de las tribus africanas de las que fueron tomados los esclavos.
2. Religiones de los indígenas americanos presentes en el territorio brasileño.
3. Elementos tomados del Catolicismo.
4. Elementos tomados del Ocultismo y del Espiritismo kardecista.
Sudaneses o Yoruba.
Geges o Daometianos.
Bantús.
l a su vez, de la unión de Aganjé con su hermana Iemanjá habría nacido Orungan (el aire)
l pero la historia no acaba aquí, Orungan se unirá con su madre (Iemanjá) para dar nacimiento a Xangó (el rayo), Ogum (la guerra), Oloxa (los lagos), Dadá (los vegetales) y Oxôssé (la caza).
* Geges o Daomeitanos A semejanza de los sudaneses, los daometianos también creían en la existencia de un dios superior llamado Olorum, remoto e incognoscible. Él habría sido quien autorizó a un dios inferior, Obatala, a crear la tierra y todas las formas de vida; pero una batalla entre ambos dioses decidió el alejamiento de Obatala.
En la mitología daometiana hay cientos de dioses menores (Ioa); aquellos que eran venerados ya en Dahomey se denominan "Rada", los que fueron posteriormente agregados en el continente americano se denominan "Petro". Estos intermediarios sirven a los dioses y entran en relación con los hombres. Cada uno de ellos tiene sus insignias y colores propios, y requiere de sacrificios específicos.
En contraposición con los orixás yoruba, los mediadores Daometianos están más asociados al concepto de castigo, y manifiestan un comportamiento austero y grave.
Sostienen que cada persona tiene un alma compuesta de dos partes a las que denominan "gros bon ange" y "ti bon ange"; esta última es la que abandonaría el cuerpo durante el sueño o cuando la persona es poseída por un loa durante los rituales, el problema es que la ti bon ange puede ser dañada o capturada por un acto de hechicería mientras está alejada del cuerpo.
Los rituales voduns, tienen como finalidad establecer contacto con las divinidades para obtener su favor mediante la ofrenda de animales sacrificados y regalos, para de este modo obtener un mejor Standard de vida, salud, etc.. En su visión de la realidad, los humanos y los loa son mutuamente dependientes: los intermediarios necesitan alimentos y otros materiales, mientras los humanos requieren salud, protección de los demonios, y buena fortuna.A pesar de las claras diferencias con la fe cristiana, hay algunos puntos comunes que sirvieron oportunamente de base al sincretismo:
* Bantús
Los esclavos bantús hablaban lenguajes diversos de los otros grupos tribales: el congo y el Angola.
Este grupo étnico, no practicaba un culto a intermediarios divinos, sino que su práctica ritual (como en muchos otros pueblos primitivos) honraba las almas de los muertos. La fe bantú suponía que las almas de los difuntos estaban regidas por un dios supremo al que denominaban Zambi. Llamaban "zombi" a las almas de los muertos recientes, y suponían que vagaban por el mundo de los vivos.
Cada una de estas naciones africanas, perfectamente diferenciadas étnicas, cultural y geográficamente, tenía una religión también diversa; pero la situación de esclavitud a la que fueron sometidas al ser violentamente transplantadas a territorio americano, provocó la ruptura de los núcleos familiares y tribales y la subsecuente mezcla de etnias, tradiciones culturales y religiosas. Con el paso del tiempo y poco a poco, fue dándose en cada región del nuevo continente una cierta uniformización de sus prácticas religiosas que tomó como base las semejanzas existentes.
Este proceso, al que comúnmente se denomina "sincretismo", dio origen a una serie muy amplia de rituales y sistemas de creencias que toman elementos diversos de modo dispar, de manera tal que puede ocurrir que la misma denominación se aplique a distintas divinidades, o que la misma divinidad reciba diferentes nombres y simbología según la región y el rito. Este fenómeno no hace más que dificultar su descripción y estudio.
* La creencia en la existencia de un ser superior.
* El lugar que la devoción cristiana adjudica a los santos católicos, especialmente adjudicándoles patronazgos e intercesiones especiales.
* La afirmación de una existencia más allá de la muerte
* El sacrificio como centro de todo el sistema ritual.
* La creencia en la existencia de seres espirituales y en demonios.
Hoy día, estos orígenes diversos pueden identificarse por el idioma africano que subyace en cada rito, aunque no se mantienen en toda su pureza (salvo en el caso del yoruba), habiendo dado lugar a un lenguaje cultual nuevo, de carácter cuasi-hermético.
Los ritos gegé-nagó son los que se han mantenido más puros hasta nuestros días, conociéndose casos de sacerdotes de origen americano que han regresado al África para purificarse y volver a las fuentes.

Las religiones indígenas:

Un elemento muy importante que, bajo el ropaje exuberante y exótico de los rito africanos corre el riesgo de desaparecer, pero que no debe ser olvidado ni infravalorado, son las religiones propias de los indígenas americanos.
Estas creencias también tuvieron una importancia notable en el desarrollo de este sincretismo al entrar en contacto con las religiones de origen africano.
Si bien se trataba de grupos tribales diversos, en su mayoría sus creencias admitían la existencia de un principio rector superior y personal al que denominaban generalmente "Tupá".
Por debajo de Tupá, el panteón amerindio alineaba una infinidad de dioses o genios, como por ejemplo Yara (divinidad de las aguas de los ríos) y Jurupari (espíritu inferior que podría identificarse con los demonios).
Los indígenas americanos sentían terror ante la posibilidad de un encuentro con las almas de los muertos, las que según creían, se podían aparecer a los vivos bajo apariencia de animal durante la noche.
A los sacerdotes se los denominaba "pajés", eran cualificados por su capacidad de contacto inmediato con los seres divinos, y más que cumplir una función ritual o sacrificial dentro de su estructura religiosa, eran una especie de consejeros u orientadores que gozaban del poder de curar dolencias diversas y alejar a los Jurupari. Practicaban el fetichismo.
Elementos tomados del Catolicismo:
Recordemos en este punto que las cofradías de santos que se estructuraban en las comunidades parroquiales o las misiones, eran uno de los pocos reductos que brindaban a los esclavos la posibilidad de mantener su lengua nativa y sus costumbres culturales.
Esta facilidad, fue utilizada por los distintos grupos para mantener sus propias creencias religiosas ocultas bajo un ropaje de apariencia católico. De aquí que el culto sincrético afro brasilero haya adoptado la imaginería de los santos católicos pero dándole a cada imagen un significado nuevo y distinto.
Desde el comienzo, las imágenes de los distintos santos fueron identificadas con los orixás para mantener disfrazada la práctica religiosa animista. La selección de las imágenes se dio generalmente:Es muy importante tener en cuenta que la identificación de las imágenes no es unívoca, sino que hay variaciones de cierta significación según la región del Brasil en la que se haya dado el sincretismo.
Elementos tomados del Ocultismo:

De los cuatro factores que intervienen en este proceso sincrético, dos de ellos tienen un aporte de mayor significación: por un lado, las religiones africanas aprotan el panteón de divinidades y un conjunto de rituales mágicos básicos, 1. Tomando como base algún elemento distintivo de la imagen. Tal es el caso de Iemanjá que es representada como Stella Maris. Iemanjá es la fuerza vital de las aguas en movimiento, la imagen de Stella Maris aparece como surgiendo de un borbotón de olas marinas.
2. Tomando como referencia algún punto de la historia del santo en cuestión. San Jorge, no sólo es representado como un caballero que combate, sino que, según la leyenda fue un soldado; esto permite que sea inmediatamente identificado en el panteón Umbandista con Ogum, Señor de la guerra. Mientras que el Ocultismo teosófico brinda el soporte de elaboración abstracta que permite elaborar una cierta "teología del Umbandismo".
Es así como los teóricos de los cultos afrobrasileros sostendrán que estos son un reverdercer de la "Antigua Tradición Cósmica" o "Síntesis Primera" mantenida oculta desde los "Patriarcas Ancestrales", sustrato de la denominada "Ley Divina" y fundamento de todo el "Conocimiento Humano".
Hace ya miles de años (algunos afirman que cuando aún los atlantes poblaban la Tierra), guerras y disensiones entre los hombres condujeron a la fagmentación de este conocimiento, dando de este modo origen a lo que hoy conocemos como Filosofía, Ciencia Arte y Religión.

Este conocimiento habría sido mantenido a lo largo de la historia en un "plano astral superior", para ser en nuestro tiempo revelado por una "Cofradía de Espíritus Ancestrales" a través del fenómeno de la incorporación.
Esta versión africanista de la "Gran Fraternidad Blanca" de Madame Blabatzki, ha sido a su vez enriquecida con el aporte del espiritismo kardecista (de Allan Kardec, considerado como el fundador de la rama francesa del espiritismo contemporáneo).
El Espiritismo fue introducido en el norte de Brasil de la mano de un grupo de oficiales del ejército, pero no encontró de modo inmediato mayor aceptación dentro de la sociedad brasileña. Sin embargo, varios elementos de su doctrina fueron incorporados en las que hemos denominado religiones afro-brasileras, merced al proceso de asimilación por similitudes propio de los sincretismos.
Al referirnos a "asimilación por similitudes", estamos aludiendo a un proceso cultural por el cual se incorporan y reelaboran conceptos más sofisticados a los precedentes a partir de coincidencias aparentes. De este modo, la creencia en la permanencia del espíritu de los muertos en el mundo de los vivos, propia de las religiones animistas, es reprocesada a partir de la afirmación de la posibilidad de establecer comunicación con los muertos que sostiene el espiritismo, dando lugar a un ritual de invocación e "incorporación" de espíritus que se asienta en las antiguas creencias pero que asume rituales y formas mediúmnicas de origen moderno.
Así es como se pueden apreciar influencias notables del pensamiento kardecista en la práctica de la invocación de los muertos, en la creencia en la reencarnación, en la adivinación utilizando el método de la copa de agua, en el ritual de los pases, y en el énfasis que se pone en la práctica de la caridad y del consejo.
El ocultismo teosófico no sólo aportó una base teórica, sino que de él derivan algunos rituales, tales como los baños de descarga de energías, los "trabajos" para finalidades diversas, y los rituales de encantamiento.

 Resultados del sincretismo en Brasil

El complejo proceso de asimilación y confusión de elementos procedentes de fuentes tan diversas, que además alcanzaron peso distinto según la región de Brasil que estemos considerando, dio lugar a diferentes sistemas rituales y de creencias, que según algunos especialistas, pueden sistematizarse así: Se denomina Pajelança al culto tradicional propio del Norte de Brasil, en el que predominan los elementos cristianos y africanos; a sus sacerdotes se les da el nombre de "pajé", como a los antiguos hechiceros y curanderos de las tribus tupi-guaranis.
Xangó, es un culto sincrético con fuerte influencia nagó, originado particularmente en los estados de Pernambuco y Alagoas.
* Pajelança
* Casa de Mina
* Catimbó
* Xangó
* Candomblé (en la zona de Bahía)
* Macumba - Umbanda (en Río de Janeiro y San Pablo)
* Batuque (en Río Grande do Sul)
El Candomblé es de origen yoruba y bantú, y tiene su cuna en los estados de Bahía, Recife, Río Grande del Sur y Maranhao; mezcla elementos animistas, ocultistas y cristianos, mostrando algunos elementos de magia negra.
El Umbanda, mezcla la mitología africana del Candomblé (de ahí la similitud y parentesco entre ambos ritos), con las otras fuentes del sincretismo; en él la influencia ocultista es muy importante y se manifiesta claramente en que se tiene una noción muy fuerte de bien y mal. El Quimbanda es propiamente una línea ritual del Umbanda volcada objetivamente a la práctica de la magia negra, para lo que trabaja principalmente con los exus, y con Omolú (el orixá ligado a la muerte).
El Batuque por su parte, es más propio de la zona del Río de la Plata, y presenta fuertes influencias del ocultismo y la magia.
La vertiente más imbuida de ocultismo de estos ritos sostiene que esta variedad producto del sincretismo, no es una demostración de mezcla o confusión, sino por el contrario, una expresión del propósito de los espíritus superiores de comprender al mayor número de personas posible, en el menos espacio de tiempo.